Artikel Popular

Monday, February 28, 2011

Berakhirnya Fahaman Pelbagai Budaya

ISNIN, 28 Februari 2011
Oleh:   ZULKIFLI SALLEH

Pada tahun  2006, David Brooks menulis dalam  The New York Times, mengisytiharkan kematian fahaman pelbagai budaya di Amerika Syarikat. Sebagai penulis yang terkenal dan  menulis pula dalam akhbar yang berwibawa,  pastinya beliau bukannya membuat perisytiharan sesuka hati tanpa melakukan kerja rumah.  Dalam makalah, “The Death of Multiculturalism,” Brooks bermula dengan memetik  Richard Bernstein   bahawa pada tahun 1994, faham pelbagai budaya mencapai  tera airnya yang tinggi. Seterusnya, beliau memetik Michael Tomasky bahawa  dua tahun kemudian, gerakan progresif dimusnahkan oleh politik identiti pelbagai budaya.
Fahaman   pelbagai budaya merosot  atas beberapa alasan, tulis Brooks.  Pertama, kumpulan identiti, seperti organisasi penyokong gerakan kewanitaan  dan kumpulan hak asasi menjadi beku.  Kedua, Demokrat  terpaksa  memahami  bahawa  mereka perlu memberikan kurang perhatian terhadap kumpulan minoriti,  sebaliknya memberikan lebih perhatian kepada kelas pekerja kulit putih.  Ketiga,  tenaga intelektual  sayap kiri kini bersama-sama  ahli ekonomi, iaitu orang yang menulis tentang ketidaksamaan lebih bersemangat  daripada orang yang menulis tentang diskriminasi. Keempat dan paling penting, berlakunya Peristiwa 11 September.  Serangan itu membangkitkan perasaan perpaduan nasional, atau terlalu ingin terhadap perpaduan nasional yang meragui fahaman kabilah golongan faham pelbagai budaya.
Brooks merumuskan bahawa kemerosotan fahaman pelbagai budaya dan kelahiran semula nasionalisme Amerika liberal merupakan peristiwa yang cukup penting lagi bermakna.  Demokrat membersihkan  sisa-sisa terakhir Kiri  Baru dan kembali semula liberalisme sivik lama tahun 1950-an dan awal 1960-an.
 Di negara itu,  generasi ketiga kaum  imigran atau pendatang mula membangkitkan reaksi yang menggalakkan untuk  kembali  kepada asal usul mereka.  Rakyat  Amerika  menemui pada tahun 1960-an   seluruh  perbendaharaan kata baru faham pelbagai budaya dicipta  apabila generasi  muda  tidak  mahu mereka hanya dikenali sebagai Amerika,  tetapi Amerika kulit hitam, Amerika Greek, Amerika Italy, dan sebagainya.
Walau  bagaimanapun, selepas perisytiharan David Brooks itu, orang masih berbicara tentang fahaman  pelbagai budaya, termasuk di  Malaysia,  seolah-olahnya  tidak ada tanda-tanda bahawa  faham ini telah berkubur atau  menunggu masa untuk mati.  Seakan-akan tiada alternatif,   masyarakat  Barat di Amerika atau  Eropah, Kanada atau  Australia adalah pelbagai dari segi budaya sebagaimana telah lama wujud dalam masyarakat Amerika Selatan, Afrika, Asia, dan bahkan Eropah Timur. Pernah dibahaskan bahawa   masyarakat pelbagai budaya merupakan satu hakikat, iaitu kepercayaan  asas yang mesti ditonjolkan sebelum melibatkan perdebatan tentang fahaman  pelbagai budaya, integrasi, dan kewarganegaraan.
Fahaman  pelbagai budaya, seperti yang dijelaskan dalam Stanford  Encyclopedia of  Philosophy, ialah body of  thought dalam falsafah politik tentang cara yang betul untuk bertindak balas terhadap kepelbagaian budaya dan agama.  Dalam keadaan tertentu, fahaman  pelbagai budaya merupakan sekutu rapat nasionalisme.  Fahaman ini juga berkait rapat dengan “politik identiti,” “politik  perbezaan,” dan “politik pengiktirafan,” yang kesemuanya  berkongsi komitmen untuk menilai semula identiti sikap tidak dihormati dan mengubah pola dominan perlambangan atau perwakilan dan komunikasi yang meminggirkan kumpulan tertentu.  Fahaman  pelbagai budaya penting dari segi kepentingan  ekonomi dan kuasa  politik; fahaman ini menuntut pembetulan atau pemulihan terhadap kekurangan atau kelemahan ekonomi dan politik yang sebilangan orang terpaksa tanggung akibat  status minoriti mereka.
Walaupun  wujud  pelbagai kumpulan minoriti, misalnya gay, lesbian, dan penyokong gerakan kewanitaan, tetapi yang sering menjadi tumpuan perdebatan atau polemik  fahaman  pelbagai budaya ialah kaum imigran  di sesebuah negara.  Dalam hubungan ini,  Malise Ruthven berjaya memerhatikan  kewujudan “benua imigran” di Eropah  Barat  dan  masalah yang mendasari  imigran Islam, antaranya dari segi budaya.  Dalam  ulasannya tentang  dua buah buku, satu ditulis oleh Christopher Caldwell dan satu lagi oleh Tariq Ramadan,  Ruthven  menegaskan bahawa  berbanding dengan pelarian Yahudi dan Huguneot, jumlah yang  meningkat  daripada penghijrah Muslim membahayakan budaya peribumi Eropah,  terutama kerana budaya berkenaan menjadi mudah rosak dalam keadaan tidak tentu.
 Ruthven yang menulis  The Big Muslim Problem!”   dalam The New York  Review of Books, kira-kira  setahun lalu,  berhujah bahawa  ketepatan  politik, antirasisme, dan faham pelbagai budaya, lahir daripada rasa bersalah tentang kolonialisme dan rasa malu terhadap Holocaust, menghakiskan budaya kebangsaan,  tetai   gagal untuk melahirkan wawasan koheren  identiti  Eropah bersama. Model rasa kekitaan Kesatuan Eropah ialah “Anda ialah satu orang untuk budaya anda dan satu lagi  untuk undang-undang.  Anda boleh secara rasmi (dari segi undang-undang) menjadi orang Eropah, bahkan jika anda bukan orang Eropah ‘sebenar’ (budaya).”  Memang wujud masalah bagi sesetengah komuniti Eropah atau bahawa fahaman  pelbagai budaya mencabar sempadan tradisional yang memisahkan warganegara daripada idea yang tertumpu pada kesetiaan, identiti, dan taat setia. Apabila seorang imigran berkata bahawa dia British, dia tidak berkata bahawa dia mahu menjadi orang Inggeris, Scott atau Welsh. 
Pada takat tertentu, Ruthven cuba  berhujah  bahawa   fahaman  pelbagai budaya membuka ruang kepada kaum imigran untuk memperkukuh budaya mereka:  “Masalah asas Eropah terhadap Islam, dan terhadap penghijrahan lebih umum, ialah bahawa komuniti yang lebih kuat di Eropah, berbicara dari segi budaya, bukannya komuniti Eropah sama sekali.  Masalah ini wujud di semua negara Eropah, meskipun pelbagai langkah yang luas diambil untuk menyelesaikannya, misalnya faham pelbagai budaya di Belanda, laicite di Perancis, pengabaian mesra di Britaian, dan keberadaban perlembagaan di Jerman.
Eropah yang sejak  beberapa bulan lalu terpaksa bergelut dengan krisis hutang, tiba-tiba meletup dengan penolakan fahaman  pelbagai budaya:  pengusiran Roma  atau orang Gipsi  dari Perancis dan sentimen antikaum imigran atas alasan politik dan ekonomi.    Dari  Perancis ke Jerman, dari Austria ke Belanda,  menurut pemerhatian Slavoj Zizek,  dalam semangat baru kebanggaan terhadap satu-satunya  budaya dan identiti sejarah, parti-parti utama kini mendapati boleh diterima untuk menekankan bahawa kaum imigran ialah tetamu yang perlu menyesuaikan diri mereka dengan nilai budaya yang menentukan masyarakat peribumi.  Mesejnya jelas:  “Ini negara kami, cintainya atau berambus.”   Merentas Eropah, bahas  Zizek dalam guardian.co.uk pada awal Oktober lalu, “politik kanan jauh (far  right)    mencemari  kita semua dengan keperluan untuk melaksanakan dasar antiimigresen yang ‘munasabah.’  Fahaman pelbagai budaya liberal bertopengkan barbarisme lama dengan wajah manusia.” 
Namun begitu, dua tiga hari selepas penulisan Slavoj Zizek, Tariq Modood,  Profesor Sosiologi  di  Bristol University, mempertahankan   dalam  akhbar  The Guardian bahawa di United Kingdom,    faham pelbagai  budaya tidak mati.   Kejayaan kumpulan Muslim  di negara itu membuktikan fahaman pelbagai budaya berkembang mekar dan bukannya sebagai ancaman terhadap perpaduan sosial dan subversif terhadap peradaban Barat.  “Meskipun diumumkan kematiannya,” tulis Tariq Modood, “fahaman pelbagai budaya semakin menjadi realiti.  Bukan hanya untuk membolehkan kumpulan kaum dan etnik wujud dalam masyarakat kita, tetapi golongan minoriti secara tekal diberitahu bahawa mereka ‘berbeza’, sedangan mereka juga mempunyai rasa kekitaan identiti mereka sendiri.”
Hujah Tariq,  asimilasi merupakan satu respons terhadap realiti sosial itu; satu lagi, integrasi liberal berasaskan hormat kepada individu tanpa pengiktirafan  politik terhadap kumpulan.  Fahaman   pelbagai budaya satu lagi respons, berasaskan bukan hanya pada darjat sama individu, tetapi juga pada penyesuaian politik identiti kumpulan sebagai cara mencabar amalan penafian (exclusionary practices) dan menggalakkan rasa hormat dan pemasukan atau penyertaan untuk kumpulan direndahkan martabat mereka.  Bahas beliau lagi, tahap seterusnya fahaman  pelbagai budaya jauh melampaui  fokus terhadap  penafian dan kumpulan minoriti.  Hal ini adalah  tentang  lebih daripada  identiti minoriti positif, iaitu tentang wawasan  positif masyarakat, termasuk kumpulan yang dahulunya dinafikan atau dipinggirkan berasaskan kesamaan dan rasa kekitaan. 
“Dari sudut  fahaman  pelbagai budaya,” hujah Tariq, “penekanan terbaharu terhadap kepaduan dan kewarganegaraan merupakan keseimbangan semula yang perlu terhadap fahaman  pelbagai budaya pada tahun 1990-an.  Penekanan tersebut tidak boleh difahami hanya sekadar berpindah daripada fahaman  pelbagai budaya kepada integrasi kerana kerajaan terus menggalakkan perundingan dan perlambangan atau perwakilan kumpulan.  Sejak Peristiwa 11 September, kerajaan United Kingdom mendapati adalah perlu meningkatkan skala dan tahap perundingan dengan orang Muslim di Britain.  Keadaan yang sama betul di negara terang-terangan antifahaman  pelbagai budaya, seperti Perancis dan Jerman.”
Tatkala debat fahaman pelbagai budaya mula memperlihatkan rentaknya, Canselor   Angela Merkel  dalam sesi pertemuan dengan pemuda parti konservatif beliau, iaitu Christian Democratic Union  pada pertengahan Oktober lalu,   mengisytiharkan   kegagalan fahaman  pelbagai budaya di Jerman.  “Pendekatan  pelbagai budaya ini, iaitu kita  hidup sebelah menyebelah dan hidup dengan gembira antara satu sama lain gagal. Benar-benar gagal.”  Dengan perisytiharan itu, Angela Merkel sekali lagi menjadi  tumpuan  di Eropah dan merentas Atlantik. Kegagalan fahaman  pelbagai budaya di Jerman  menghangatkan lagi debat  tentang bagaimana untuk berurusan dengan berjuta-juta orang asing atau pendatang yang menganggap sesebuah negara itu sebagai negara mereka.      
Peringatan beliau bahawa  “meskipun  kaum imigran  dialu-alukan di Jerman, tetapi mereka mesti  belajar bahasa (Jerman) dan mesti menerima norma budaya negara itu,”   ditafsirkan nada yang kian kedengaran merentas Eropah kerana benua itu bertarung dengan kemerosotan ekonomi dan bimbang akan keganasan yang bersarang di negara sendiri.  Walau bagaimanapun,  bagi warga Jerman di Berlin kosmopolitan, Angela Merkel tidak mengikuti perkembangan  kehidupan seharian di negara itu.  Bagi mereka, perisytiharan itu tidak mencerminkan gaya hidup orang ramai apabila kaum imigran  dan kaum peribumi Jerman hidup berdampingan antara satu sama lain. 
 Jerman dan negara lain di Eropah dikatakan terpaksa bergelut dengan idea tentang diri mereka sebagai negara imigrasi, manakala Angela Merkel sejak sekian lama berasa ragu-ragu terhadap usaha negaranya untuk membina masyarakat pelbagai budaya yang termasuk kira-kira empat  juta orang Islam. Bahasa dikatakan menjadi halangan utama kegagalan kewujudan  masyarakat  pelbagai budaya kerana  banyak kaum pendatang ini bercakap sedikit atau langsung tidak bercakap dalam bahasa Jerman, terlibat  dalam pekerjaan berpendapatan rendah atau terpaksa hidup dengan bantuan kerajaan.
Sesetengah  kaum imigran   Turki yang menetap di negara itu merasakan kenyataan Canselor Jerman itu menyebabkan mereka berasa diri mereka tidak dialu-alukan, dan mereka tidak melakukan sesuatu untuk menggalakkan integrasi. Walau bagaimanapun, Merkel  menjelaskan “Kita sepatutnya tidak menjadi negara yang memberikan gambaran kepada dunia luar bahawa mereka yang tidak bercakap bahasa Jerman serta-merta atau sesiapa yang tidak berusaha bercakap Jerman tidak dialu-alukan di negara ini.”
Menurut pemerhatian, sejak akhir Ogos lalu, Jerman dilanda oleh gelombang kekacauan politik tentang integrasi, faham pelbagai budaya, dan peranan “leitkultur” atau bimbingan budaya kebangsaan. Dengan kebencian yang menjadi-jadi terhadap kaum   imigran dari budaya yang berbeza, seperti Turki dan negara Arab, memang tidak diragukan lagi, sukar untuk diintegrasikan, mencerminkan bahawa faham pelbagai budaya yang menjadi hangat di Jerman  sejak beberapa bulan:  “Multkulti telah mati.” 
Perisytiharan kegagalan  fahaman  pelbagai budaya oleh Merkel  itu bukan sahaja mencetuskan pelbagai respons  di Eropah, tetapi juga di Amerika, antaranya editorial dalam akhbar mingguan The Christian Science Monitor,  “Merkel on Failed German Multiculturalism:  Other Countries Should Listen Up.”  Editorial itu mencadangkan Amerika boleh melakukan pemerhatian yang serupa tentang komuniti  Hispanic, meskipun budaya mereka ialah Kristian dan mempunyai asal usul Barat yang kuat.  Pelbagai kajian menunjukkan kaum imigran Mexico  mempunyai  penguasaan bahasa Inggeris yang lemah, kemahiran yang rendah, dan pendapatan yang rendah.  Generasi ketiga dan keempat Amerika keturunan  Mexico  tidak  mencapai integrasi sepenuhnya dengan golongan keturunan Eropah. 
“Untuk mendapat jawapan kepada soalan Merkel  ‘bagaimana’ menggalakkan integrasi,” tulis editorial itu, “seseorang perlu melihat punca cabaran integrasi.  Sebahagiannya terletak pada kumpulan imigran itu sendiri, dan bukannya kaum atau gen, tetapi budaya, nilai, dan pengalaman yang dikongsi mereka.”
Jurgen Habermas, Profesor Emeritus Falsafah di Goethe University, Frankfurt,   mengemukakan ulasan yang panjang lebar tentang landaan gelombang kekacauan politik yang dialami  oleh Jerman itu.  Habermas yang menulis dalam The New York Times, “Leadership and Leitkultur,” mengakui bahawa pertikaian telah pun dirangsangkan oleh perasaan budaya kebangsaan yang terancam, yang perlu menegaskan sendiri sebagai “leikultur” yang setiap pendatang baru mesti patuhi.  Hingga ke hari  ini, idea “leitkultur” bergantung pada tanggapan salah bahawa negara liberal sepatut  membuat tuntutan lebih terhadap kaum imigran bukan sekadar belajar bahasa negara berkenaan dan menerima prinsip Perlembagaan.  Habermas nampaknya tidak bersetuju dengan pandangan bahawa kaum imigran sepatutnya mengasimilasikan “nilai” budaya golongan majoriti  dan menerima pakai “adat resam” mereka.
Hampir lima tahun  berlalu,  David Brooks tidak lagi  berseorangan untuk mengisytiharkan kematian fahaman  pelbagai budaya.   Dengan dunia mula  menutup pintu terhadap  berjuta-juta  juta kaum imigran dan dengan kebangkitan fahaman keperibumian (nativisme) seperti yang berlaku di Eropah, pastinya meninggalkan implikasi yang mendalam terhadap fahaman pelbagai budaya. Dengan kata lain, fahaman pelbagai budaya kini di ambang kematian, dan tidak dapat tidak, kembarnya, “kesatuan dalam kepelbagaian” akan mengalami nasib yang sama.
(Nota:  Tulisan asal makalah yang pernah diterbitkan dalam Dewan Budaya Januari 2011.)





Sunday, February 27, 2011

Psikologi Penafian

AHAD, 27 Februari 2011
Oleh:   ZULKIFLI SALLEH


Semasa melawat London School of Economics (LSE) pada tahun 2009 tatkala Britain dan dunia terhumban ke dalam krisis ekonomi yang teruk,  Ratu Elizabeth bertanya mengapa tiada seorang pun yang meramalkan berlakunya  kerkah kredit.  Dalam jawapan bertulis kepada baginda yang ditandatangani oleh Profesor Tim Besley dari LSE dan ahli sejarah kerajaan yang terbilang, Peter Hennessy, memaklumkan bahawa “psikologi penafian” yang mencengkam dunia kewangan dan politik terbenam ke dalam krisis.

Sesungguhnya, bukan sesuatu yang aneh atau memeranjatkan jika pemimpin negara, ahli politik, dan cerdik pandai terus-menerus  membiarkan diri mereka terbenam dalam pelukan psikologi penafian: segala-galanya  elok, segala-galanya terkawal.  Ketika berlakunya jatuh bebas  pada  tahun 2008,     rakyat Malaysia sering diyakini oleh para pemimpin  bahawa “fundamental adalah kukuh.”  Namun, yang nyata, pada tahun 2009, Malaysia  turut  terjebak dalam kemeseletan yang  melanda dunia.

Akhbar tempatan dalam keluaran 26 Februari,   melaporkan bahawa  Perdana Menteri, Datuk Seri Mohd. Najib Tun Abdul Razak sebagai berkata, “rakyat tidak terpengaruh ‘revolusi’ di Asia Barat.”  alHa Hal ini demikian kerana sokongan dan keyakinan rakyat terhadap kerajan Barisan Nasional semakin meningkat dan mereka tidak terpengaruh dengan revolusi yang melanda Asia Barat sehingga mengancam beberapa kerajaan di rantau itu.  Meskipun kerajaan mengambil iktibar terhadap revolusi yang berlaku di di Asia Barat, namun Mohd. Najib dengan yakin berkata, “keadaan di rantau itu tidak sama dengan Malaysia apabila kerajaan Barisan Nasional melakukan perubahan sebaik mungkin untuk kesejahteraan rakyat dan ia terbukti apabila ekonomi negara bagi 2010 tumbuh pada kadar 7.2 peratus.”

Sebentar.  Jangan kelihatan terlalu yakin.  Tunisia dan Mesir juga sarat dengan "kejayaan" ekonomi sekurang-kurangnya di mata Bank Dunia dan Tabung Kewangan Antarabangsa.  Khusus untuk  Mesir, setakat pertengahan tahun lalu, ekonomi negara itu kelihatan sempurna dan membanggakan, seperti yang diriwayatkan oleh The Economist  (17 - 23 Julai 2010).  

Siapakah  yang pernah  membayangkan pemberontakan popular di Tunisia?  Negara itu dengan 10 juta orang penduduk, yang terkenal dengan taraf pendidikan yang tinggi, hidup mewah secara relatifnya,  dan berbangga dengan kesedaran sivik.     Sehingga tercetusnya Revolusi Melati,   kekecewaan dan   kegelisahan di Jalan Arab (Arab Street)  jarang-jarang kedengaran di Tunisia jika dibandingkan dengan negara lain di dunia Arab.

Tiga tahun lalu,     Christopher Hitchens, cerdik pandai yang terkenal melawat Tunisia dan menulis dalam  Vanity Fair, “At the Desert’s Edge.”   Beliau mencatatkan Tunisia  sebuah negara yang paling berjaya di benua Afrika sambil   memetik  2006–2007 World Economic Forum Global Competitiveness Report yang menyenaraikan Tunisia menduduki tangga pertama di Afrika dari segi daya saing ekonomi, bahkan secara kebetulan, mengatasi tiga buah negara Eropah, iaitu Italy, Greece, dan Portugal.  Pemilikan rumah adalah 80 peratus.  Jangkaan hayat, ialah 72 tahun, tertinggi di benua itu.  Kurang empat peratus penduduknya di bawah garis kemiskinan, dan mengurangkan kesengsaraan dengan “dana perpaduan” yang diterima pakai oleh Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu sebagai program model.  Sembilan daripada 10 isi  rumah menikmati bekalan elektrik dan air bersih.  “Saya masih ingat pesanan kawan lama saya, mendiang Edward Said:  ‘Saudara patut pergi ke Tunisia, Christopher.  Sebuah negara yang lembut.  Bahkan, golongan Islamis adalah terlalu beradab.’”

Hanya selepas Zine el-Abidine Ben Ali ditumbangkan oleh pemberontakan popular,  keluar cerita tentang Lady Macbeth, dan “Ali Baba dengan 40 orang penyamun.”  Juga cerita tentang pengangguran yang tinggi, termasuk pengangguran dalam kalangan siswazah, dan cerita “negara polis.”

Demikian juga dengan Mesir:  banyak cerdik pandai yang muncul di kaca televisyen berulang-ulang kali mengatakan “Mesir bukan Tunisia,” selepas Ben Ali melarikan diri ke Arab Saudi.  Cerdik pandai ini, seperti yang dibahaskan oleh Issandr El Amrani, “Why Tunis, Why Cairo?” “menunjukkan perbezaan antara kedua-dua buah negara: satu kecil, rakyat berpendidikan tinggi, kebanyakan kelas; sebuah lagi, besar dari segi jumlah penduduk di dunia Arab, dengan kadar buta huruf yang tinggi, dan ketidaksamaan yang meluas.”  Namun, tegas beliau, kedua-dua negara mempunyai persamaan.  Dalam tahun-tahun kebelakangan ini, kesahan kedua-dua rejim semakin lemah; di setiap negara, pemimpin memerintah terlalu lama sehingga separuh penduduk tidak ingat lagi siapakah pemimpin yang terdahulu daripada mereka – lebih 23 tahun untuk Ben Ali dan hampir 30 tahun untuk Hosni Mubarak.  Sesuatu yang patut dipandang serius daripada tulis El Amrani ini ialah, “orang ramai berasa tidak pasti tentang masa depan.”

Sebenarnya, Barat telah kalah dalam pertarungan untuk memenangi hati dan minda rakyat Arab. “Rakyat Mesir, Tunisia, Bahrain, Algeria, Yaman, Jordan, dan Libya,” menurut pemerhatian John Pilger, bangkit bukan hanya menentang pemimpin mereka, tetapi juga menentang kezaliman ekonomi Barat.”  Dengan kata lain, penentangan mereka terhadap globalisasi neoliberal:  liberalisasi, penswastaan, dan pembatalan kawal selia. Tambah beliau, “Sebagaimana revolusi Eropah tahun 1848 dan pemberontakan terhadap Stalinisme pada 1989, pemberontakan Arab menolak perasaan takut.”

“Why Didn’t the U.S. Foresee the Arab Revolts?” demikian tajuk perbahasan  dalam The New York Times tiga hari  lalu yang memperlihatkan pemberontakan Arab memang di luar  jangkaan sama sekali.   Dalam minggu-minggu sejak protes jalanan di Tunisia membawa penggulingan   Zine el-Abidine Ben Ali dan tunjuk perasaan di Kaherah menumbangkan Hosni Mubarak, protes prodemokrasi yang sama tercetus di seluruh dunia Arab. Sememangnya, sesuatu yang membingungkan, tulis pengenalan “Room for Debate” itu bahawa komuniti risikan Amerika dan Pentadbiran Obama nampaknya terkejut oleh bagaimana cepatnya kekacauan merebak dari Tunisia ke Mesir dan kini ke Bahrain dan Libya. 

Kita tahu bahawa kita hidup dalam situasi kacau-bilau, antaranya apabila media arus perdana secara tekal terkejut dengan apa yang berlaku dan ramalan jangka pendek oleh pelbagai cerdik pandai berlaku dalam arah yang bertentangan sama sekali.  Immanuel Wallerstein dalam komentarnya pernah mengingatkan bahawa dua perkara boleh dikatakan tentang pemberontakan popular di mana-mana jua berlaku.  Pertama, bukan mudah untuk orang ramai turun ke jalan-jalan untuk mengemukakan tuntutan terhadap kerajaan supaya mengubah dasar.  Semua kerajaan telah bersiap sedia untuk menggunakan kekuatan terhadap tuntutan berkenaan, sesetengah lebih cepat daripada kerajaan yang lain.  Untuk muncul di jalan-jalan, sebenarnya mereka mengambil risiko.  Kedua, pemberontakan popular biasanya dan pastinya, gabungan banyak unsur,  yang jelas perasaan tidak puas hati; sesetengahnya mahu menukar individu tertentu dalam kerajaan; sesetengahnya pula, mahu menggulingkan rejim.

Kini, segala-galanya merentas sempadan: manusia, modal, maklumat, bahkan juga bencana alam, wabak penyakit, keganasan jenayah, dan kekacauan.  Perlu diingat bahawa dekad pertama abad ini menyaksikan kemunculan individu yang bermotivasi untuk melakukan kejutan dengan menggunakan teknologi yang dapat diperoleh dengan mudah. Dengan mengatakan “rakyat tidak terpengaruh ‘revolusi’” sesungguhnya, boleh membangkitkan psikologi bertentangan:     bagi  individu  bermotivasi mungkin mereka merasakan kenyataan  sedemikian ingin mencabar mereka.  Perlu juga diingat bahawa tahun 2010 tahun bencana, 2011 tahun protes - itulah yang kelihatan di mana-mana: detik Tunisia di Wisconsin; Revolusi Melati di China.

Menggunakan kejayaan ekonomi sebagai hujah psikologi penafian, sesungguhnya boleh dianggap "pertahanan yang tidak boleh dipertahankan" - sekadar memetik  George Orwell.  Sememangnya, silap sama sekali jika sesiapa bergantung pada kadar pertumbuhan yang tinggi tanpa mempedulikan aspek agihan.  Sesungguhnya, suatu malapetaka jika pertumbuhan tidak disertai oleh   "kesan lelehan," sebaliknya  "kesan pengumpulan ke atas," atau  akibat pelaksanaan dasar neoliberal,  "pengumpulan dan perampasan."  Jangan lupa bahawa ketidaksamaan agihan yang kian melebar mendorong tercetusnya Pemberontakan Arab kedua.    Ketidaksamaan agihan yang kian melebar menghumbankan Amerika Syarikat  menjadi  republik pisang.  Justeru, jangan terlalu taksub dan berbangga dengan angka pertumbuhan yang menakjubkan.

Jika seseorang itu hidup dengan angka, dia akan mati dengan angka!

Friday, February 25, 2011

Kerana Bahasa Negara Binasa

JUMAAT, 25 Februari 2011
Oleh:  ZULKIFLI  SALLEH

Eropah, baik atas nama Kesatuan Eropah mahupun zon euro, sebenarnya rantau yang sentiasa bergelut  dengan kemelut.  Daripada krisis hutang kepada kegagalan fahaman pelbagai budaya.  “Orang sakit Eropah” mengandungi senarai yang panjang.  Jika selama ini  istilah “negara  gagal,” lazimnya digunakan untuk mana-mana negara yang tidak mampu memerintah wilayah mereka sendiri,  kini  istilah ini juga digunakan untuk mana-mana negara yang hilang kawalan terhadap hal ehwal kewangan mereka sendiri, seperti yang berlaku di beberapa buah negara Eropah.  Pada awal Januari tahun lalu, seperti yang dilaporkan oleh Associated Press, United Kingdom memberikan amaran bahawa Iceland akan jatuh kepada pariah status  akibat keputusan Presidennya, Olafur R.  Grimsson enggan menandatangani rang undang-undang pinjaman.
            Selain  krisis hutang dan kegagalan faham pelbagai budaya,   pada 17 Februari lalu,  Belgium  masuk hari  ke-249 hari tanpa kerajaan, memecah rekod yang dicipta  November lalu oleh Iraq. Sejak pilihan raya  13 Jun 2010, negara itu ditadbirkan oleh   kerajaan penjaga (caretaker government).  Meskipun rundingan demi rundingan diadakan dalam kalangan parti yang bertelagah, namun para pemimpin negara itu tidak mencapai  persetujuan  tentang pakatan baru.  Raja Albert II memperkenalkan enam daya usaha untuk membentuk kerajaan campuran, tetapi gagal.
         Dalam pilihan raya itu, parti nasionalis Flemish pimpinan Bart de Wever muncul sebagai pemenang di Flanders, manakala Parti Sosialis menang di Wallonia.  De Wever yang mahu akhirnya pembahagian Belgium, dikatakan kurang mempunyai insentif untuk bertolak ansur terhadap penyusunan perlembagaan baru.  Jika tuntutannya tidak dipenuhi, beliau boleh menggunakan krisis sebagai bukti bahawa Belgium tidak lagi berfungsi.  Sedangkan parti-parti lain di Flanders berasa bimbang bahawa jika mereka menyertai kerajaan dan bertolak ansur, mereka dituduh sebagai pengkhianat terhadap perjuangan nasionalisme Flemish.
Dengan pilihan raya yang tidak membawa apa-apa keputusan yang meletakkan Belgium tanpa kerajaan adalah berpunca daripada persengketaan bahasa.  Para pemimpin politik bercakap bahasa Belanda dan bahasa Perancis bertelagah tentang darjah kuasa dan hak kenaikan cukai sepatutnya dipindahkan ke wilayah di negara yang berpecah belah  dari segi bahasa. Penutur bahasa Perancis terutamanya melihat penurunan kuasa yang selanjutnya sebagai langkah ke  arah memecahkan Belgium,  sesuatu yang mereka tentang. 
Membentuk kerajaan terbukti terlalu sukar untuk nasionalis Flemish yang mahukan penyelesaian perlembagaan baru untuk memberikan lebih banyak kuasa kepada wilayah tentang isu, seperti ekonomi.  Di Flanders, bahagian yang paling makmur di  negara itu, banyak pengundi  berharap untuk mengehadkan pemindahan tunai untuk menanggung subsidi Wallonia.  Dari segi sejarah, bahasa  dan budaya Perancis menguasai Belgium, manakala penutur bahasa Belanda yang pernah menanggung sengsara diskriminasi, pada hakikatnya membayangi hubungan antara dua kumpulan utama di  negara itu. Terdapat enam juta penutur bahasa Belanda berbanding dengan 4.5 juta penutur bahasa Perancis. Mengikut sistem Belgium, orang ramai mengundi parti yang berbeza, bergantung pada di manakah mereka tinggal. 
Kira-kira dua bulan sebelum pilihan raya itu,  berlaku pertengkaran yang sengit tentang kebanjiran pinggir bandar oleh penutur Perancis ke dalam bandar berbahasa rasmi Flemish berhampiran Brussels, mengancam untuk menggulingkan kerajaan Belgium.  Parti utama Flemish dikatakan mengancam  untuk menarik diri daripada kerajaan campuran jika tidak ada persetujuan yang dicapai.  Pertikaian itu kononnya  tentang penyusunan semula kompleks 54 komun yang mengelilingi Brussels, tetapi akhirnya  terjadi pertarungan yang getir antara dua kumpulan bahasa.  Beberapa ahli politik tempatan dituduh menggalakkan aparteid de facto selepas penutur bahasa Perancis dilarang daripada membeli hartanah di bandar Flemish.   Penutur bahasa Perancis dituduh terlalu bersifat imperialisme, memaksakan bahawa mereka di mana-mana sahaja.  Di kawasan Flemish sepatutnya dikekalkan Flemish. 
Belgium yang mempunyai 11 juta orang penduduk terpaksa dengan apa-apa cara juga belajar untuk hidup dengan arus kuat ketegangan politik yang hampir-hampir memecahbelahkan  negara tiga tahun lalu. Ahli-ahli politik dikatakan membiarkan negara terjebak ke dalam kancah konflik itu.  Kemelut yang melanda Belgium  berpunca daripada penurunan kuasa kepada wilayah berasaskan bahasa.  Selepas 40 tahun menggodek-godek dengan perlembagaan dan menyerahkan  tanggungjawab untuk  banyak keputusan setiap hari kepada tiga wilayah atau komuniti  dua bahasa.
Wujud dua kumpulan ahli politik yang parti berpisah dari segi bahasa sejak tahun 1970-an,  dan mereka menganggap tiada apa-apa lagi kelebihan untuk bercakap antara satu lain.  Minat mereka, dan yang penting, kerjaya mereka bersifat kedaerahan dan bukannya nasional.  Namun, Belgium dikatakan berpecah belah  bukan setakat bahasa.  Penutur bahasa Belanda, yang pernah hidup di luar bandar dan miskin dan dipandang hina oleh penutur Perancis, sejak berdekad-dekad menikmati pertumbuhan ekonomi.
Retorik politik menjadi lebih bombastik.  Laporan yang dikeluarkan pada 1 Februari lalu oleh U.S. Institute of Peace berkata bahawa elit politik  negara itu, yang sebelum ini berkhidmag sebagai model untuk masyarakat multietnik, kini membangkitkan ketegangan dan mengeksploitasikan perbezaan bahasa untuk menegakkan agenda politik berfikiran sempit.  Belgium dikatakan menjadi mangsa  globalisasi dan Kesatuan Eropah yang menghakiskan nasionalisme.
Setelah bulan demi bulan menempuh  jalan buntu dan rakyat semakin kecewa,  pada  akhir Januari lalu, mereka  mengadakan perarakan  bukan untuk mencuba menjatuhkan kerajaan, tetapi mendesak ahli politik yang bertelagah bersatu membentuk kerajaan.  Mereka sedar bahawa jalan buntu yang berpanjangan menguatkan spekulasi bahawa Belgium yang dipecahkan antara penutur bahasa Belanda di utara dengan penutur bahasa Perancis di Selatan, akhirnya mungkin terpaksa berpecah.
Dengan selama lapan bulan tanpa kerajaan, pada pertengahan Februari lalu,  dilaporkan 150,726 orang mendirikan khemah di taman yang letaknya bertentangan dengan pejabat Perdana Menteri Belgium di Brussels, menuntut “revolusi tanpa kekerasan.”  Meskipun di negara itu, politik selalu tegang, tetapi penunjuk perasaan yang terlibat tidak ingin menggulingkan kerajaan kerana tiada kerajaan yang hendak digulingkan.   Sebenarnya, tidak ada penunjuk perasaan atau khemah yang ditemui di taman tersebut, seperti yang dilaporkan oleh The Independent, tetapi hanya wujud dalam bentuk grafik kartun pada http://www.camping16.be/ satu daripada beberapa laman web yang tiba-tiba muncul untuk menuntut  supaya ditamatkan “ibu” segala krisis politik Belgium.
Seterusnya, pada 23 Februari lalu, berpuluh-puluh ribu orang Belgium mengadakan tunjuk perasaan di jalanan untuk memalukan pemimpin politik yang gagal membentuk kerajaan lebih tujuh selepas pilihan raya dan meletakkan negara itu pada belas kasihan pasaran kewangan.  “Malu: tiada kerajaan, negara hebat,” penunjuk perasaan digalakkan berpakaian putih, antaranya bersuara, “Bagaimana kebuntuan politik Belgium dapat dirungkai?  Mengapa parti-parti Belgium tidak dapat membentuk kerajaan?” 
            Walau bagaimanapun, Belgium agak bernasib baik kerana rakyatnya, tanpa mengira apakah bahasa pertuturan mereka,  bersatu padu mendesak parti politik berusaha  membentuk kerajaan campuran. Tunjuk perasaan yang mereka adakan adalah demi kebaikan negara dan masa depan mereka.  Pada masa yang sama, terbayang kecewaan mereka:  Pelakon Belgium, Benoit Poelvoorde mencadangkan semula lelaki Belgium tidak bercukur sehingga kerajaan dibentuk; pelajar mengadakan tunjuk perasaan dengan menanggalkan pakaian mereka hanya tinggal seluar dalam; senator Sosialis meminta pasangan anggota Parlimen, senator, dan pemimpin parti politik tidak mengadakan hubungan seks sehingga kebuntuan diselasaikan; dan  demonstrasi bir. 
Untuk menyelesaikan kebuntuan ini, Khaled Diab mencadangkan Belgium perlu merekacipta semula landskap politiknya dan mewujudkan parti politik nasional kerana parti politik tempatan tidak boleh memegang daya tarikan nasional dalam pilihan raya persekutuan, dan keselamatan sosial mesti kekal di persekutuan.  Dari segi sosial, Belgium memerlukan media nasional dan sistem pendidikan dwibahasa secara universal.  Jika ahli politik Belgium gagal menyelesaikan perbezaan mereka dengan segera, tegas beliau, mungkin tiba masanya mereka disingkirkan.
            Sesungguhnya, banyak yang kita boleh pelajari daripada kemelut politik Belgium yang berpunca daripada perbezaan  bahasa, dengan kumpulan penutur setiap bahasa agak seimbang.   Jangan pandang rendah terhadap isu bahasa kebangsaan.  Dan, jangan laksanakan dasar cacamarba dalam sistem pendidikan, seperti pengajaran dan pembelajaran sains dan matematik dalam bahasa Inggeris (PPSMI) kerana dasar “bidan terjun” lebih banyak membawa kerosakan daripada kebaikan.  Sesungguhnya, keterhakisan kedaulatan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan sejak awal tahun 1990-an,   kini dapat dikesan akibatnya: kegagalan dalam pembinaan bangsa.

Wednesday, February 23, 2011

G-Sifar

KHAMIS, 24 Februari 2011
Oleh:  ZULKIFLI  SALLEH

Mesyuarat  menteri kewangan dan banker pusat  badan antarabangsa yang dikenali  kumpulan  atau G-20  di Paris pada minggu lalu, berlangsung dalam suasana yang agak lengang.  Selain liputan media, sesungguhnya tidak banyak komen atau ulasan yang diberikan.   Ini sebahagiannya adalah kerana dunia tertumpu di Jalan Arab: Pemberontakan Arab kedua yang merayau-rayau mencari mangsa seterusnya selepas Tunisia dan Mesir.  Antara keputusan yang dicapai dalam mesyuarat tersebut ialah bagaimana untuk mengukur ketidakseimbangan ekonomi global, seperti defisit atau lebihan perdagangan, defisit belanjawan yang besar, atau terlalu besar aliran masuk modal, yang mungkin membawa risiko terhadap ekonomi.  Pendekatan ini bertujuan sebahagian untuk menangani keengganan China untuk membiarkan mata wangnya meningkat dengan pantas sebagaimana kerajaan lain dalam G-20 ingin lihat.
         G-20 diberikan penghargaan kerana membantu meredakan krisis kewangan kerana para pemimpin ekonomi teratas di dunia bersetuju melawan krisis secara bersama.  Kini, negara anggota bukan sahaja mencapai tahap pertumbuhan yang berbeza-beza, tetapi juga setiap negara bergerak ke arah yang berbeza, dan dengan itu, G-20 juga ditarik ke arah yang berbeza. 
            Dalam mesyuarat itu juga, Setiausaha Kewangan Amerika, Timothy Geithner, berhadapan secara langsung dengan China, dengan berkata mata wangnya, renminbi,  masih “dikurang nilai yang sangat besar” dan langkah terbaharu yang diambil oleh Beijing untuk melaraskan nilai mata wangnya adalah terlalu kecil.  Mesyuarat pada hujung minggu itu bersetuju untuk menetapkan garis panduan untuk mengenal pasti apabila  pembangunan  ekonomi dan kewangan di  beberapa negara akan menimbulkan masalah terhadap negara-negara lain di dunia. 
            Banyak menteri kewangan berkata bahawa ketidaksetaraan yang ketara dalam pertumbuhan adalah menyumbang kepada ketidakseimbangan dalam cara wang mengalir di seluruh dunia.  Beberapa negara percaya bahawa ketidakseimbangan adalah bertambah buruk kerana China dituduh menekankan nilai mata wangnya.  Sebaliknya, Amerika dan negara lain mahu nilai mata wang China dinaikkan nilai dengan lebih pantas. 
            Walaupun semasa krisis kewangan, pemimpin G-20 memperlihatkan kesepakatan mereka, namun dalam banyak hal, negara anggota bertindak bagaikan “enau dalam belukar, melepaskan pucuk masing-masing.”  Meskipun secara terbuka mereka mempertahankan perdagangan bebas, tetapi secara diam-diam, banyak negara mengamalkan fahaman perlindungan.
            Nouriel Roubini, profesor ekonomi di New York University, sejak akhir-akhir ini menyerang G-20.  Semasa  Forum Ekonomi Dunia 2011 di Davos baru-baru ini, beliau berkata G-20 menjadi G-Sifar.  Pengawasan ekonomi global adalah tidak keruan kerana kekosongan kepimpinan.  Bersama-sama Sir Martin Sorrel, Ketua Pegawai Eksekutif kumpulan media WPP, merintih kurangnya kepimpinan global bersama, menjelaskan  usaha terselaras untuk menangani ketidakseimbangan perdagangan, aliran modal, sumber air, imigrasi, dan perubahan cuaca sebagai “G-Sifar.”  Wujud percanggahan dan tidak keruan, maksudnya G-Sifar,” kata Roubini.
         G-Sifar sebagai lawan G-20, ialah bahawa negara paling berkuasa di dunia, apabila mereka muncul bersama-sama, biasanya tidak mencapai apa-apa persetujuan. Sejak G-Sifar menjadi semakin popular,   Nouriel Roubini  menjelaskan bahawa kita hidup di dunia apabila dari segi teori, ekonomi global dan tadbir urus politik  di dalam tangan G-20.  Namun begitu, dari segi amalan, tidak ada kepimpinan global dan berlaku  tidak keruan yang teruk serta percanggahan dalam kalangan anggota G-20 tentang monetari, dasar fiskal, kadar pertukaran dan ketidakseimbangan global, perubahan cuaca, perdagangan, kestabilan kewangan, sistem monetari antarabangsa,  tenaga, makan, dan keselamatan global. Jelas beliau lagi, kuasa besar melihat isu ini sebagai   permainan  hasil tambah sifar dan bukannya permainan hasil tambah positif.  Justeru, kita pada hakikatnya, hidup di dunia G-Sifar.           
          Dalam rencana utama jurnal Foreign Affairs keluaran Mac-April 2011, Roubini dan Ian Bremmer, Presiden Eurasia Group, menjelaskan bahawa “dunia G-Sifar” bermaksud konflik, fahaman perlindungan, dan perang perdagangan. Dunia yang menurut mereka, “tidak ada sebuah negara atau blok negara mempunyai pengaruh politik dan ekonomi, atau keazaman untuk memacu agenda antarabangsa yang sebenarnya.  “Pada masa lalu,” tulis Bremmer dan Roubini, “Amerika Syarikat mampu menggunakan kuasa ketenteraan dan ekonomi untuk memaksa kerjasama global.”  Namun, “kini, Amerika kekurangan sumber untuk meneruskan peranannya sebagai penyedia utama barang awam global.” Dengan kata lain, Amerika hilang hegemoni. Sementara negara lain, seperti China tidak berminat untuk memikul beban yang muncul bersama-sama kepimpinan global.
          Apabila G-20 mengadakan mesyuarat di London pada awal April 2009, Immanuel Wallerstein membangkitkan apa gunanya  G-20 bermesyuarat, meskipun hampir  setiap orang melihat mesyuarat itu dengan terlalu serius.  Bahkan, setiap orang hadir ke mesyuarat itu tahu terlebih dahulu bahawa tiada apa-apa yang signifikan akan berubah hasil mesyuarat itu, dan beberapa perubahan kecil yang diterima pakai dengan mudah diatur tanpa mengadakan mesyuarat.  “Tujuan mengadakan mesyuarat,” bahas Wallerstein, “bagi Amerika Syarikat, bagi Perancis dan Jerman, bagi China adalah untuk menayang-nayangkan kepada orang ramai bahawa mereka ‘melakukan sesuatu’ tentang situasi ekonomi dunia yang membawa malapetaka apabila pada hakikatnya, mereka tidak melakukan apa-apa secara signifikan untuk menyelamatkan kapal yang sedang karam.”
         Sebagaimana pertubuhan serantau dan antarabangsa yang lain, G-20 mulai dijangkiti sindrom mesyuarat: banyak bercakap, tetapi tiada tindakan.  Tatkala dunia dilanda krisis ekonomi dan seterusnya terjebak dalam kemelesetan yang terburuk sejak Kemelesetan Besar, nyata bahawa dunia ketandusan kepimpinan yang  mampu menuntun dunia.  Setiap ahli politik sibuk memikirkan kelangsungan mereka daripada memikirkan kelangsungan negara, apatah lagi kelangsungan dunia. 

           


Neoliberalisme Tumpas

RABU,   23  Februari 2011

Oleh:  ZULKIFLI SALLEH


Neoliberalisme  banyak dibincangkan, antaranya oleh David Harvey dari  segi  asal usulnya  sebagai pemikiran politik dan ekonomi, manakala Naomi Klein mengkritik  neoliberalisme, iaitu doktrin kejutan  yang membawa kemusnahan dan kebinasaan, terutamanya di Amerika Latin.    Tidak kurang menarik ialah perisytiharan oleh Immanuel Wallerstein sebelum tercetusnya krisis ekonomi 2008-2009, bahawa “tahun  2008  berkuburnya globalisasi neoliberal”   - manifestasi paling terkini imperialisme dengan modal menggunakan kerajaan, terutamanya kepimpinan kerajaan Amerika Syarikat untuk memudahkan modal mengeksploitasikan sumber dan manusia di dunia. Tiga tonggak neoliberalisme yang didukung oleh Bank Dunia dan Tabung Kewangan Antarabangsa  (IMF)  untuk dijaja ke seluruh dunia  ialah   penswastaan, liberalisasi, dan pembatalan kawal selia.
Seperti yang pernah dibahaskan oleh Marta Harnecker, Latin Amerika ialah rantau pertama  di dunia yang dasar neoliberal diperkenalkan.  Chile, dijadikan tempat ujian sebelum kerajaan Perdana Menteri Margaret Thatcher melaksanakannya di United Kingdom.  Namun, tegas Harnecker, Amerika Latin juga rantau perama di dunia yang dasar neoliberal itu ditolak kerana dasar itu hanya berfungsi meningkatkan kemiskinan, memperluas ketidaksamaan sosial, memusnahkan alam sekitar, dan melemahkan golongan pekerja dan gerakan popular secara umum.
Aijaz Ahmad,   yang dipetik dalam “Semangat Pemberontakan Arab Melanda Dunia?” antaranya membahaskan bahawa  krisis makanan dan neoliberalisme yang bercelaru yang bukan sahaja berlaku di Tunisia, bahkan juga di tempat-tempat lain.  Akibat  neoliberalisme,  ekonomi Tunisia gagal   sejak dua tahun lalu.   Untuk berbicara tentang neoliberalisme di dunia Arab, apatah lagi untuk mengaitkannya dengan pemberontakan popular sesuatu yang agak sukar.  Ini kerana  berbanding dengan tempat lain, khususnya Amerika Latin dan Asia, neoliberalisme  merupakan sesuatu jarang-jarang kedengaran di dunia Arab.  Kekecewaan dan kegelisahan di “Jalan Arab” boleh dikatakan tidak pernah dikaitkan dengan pelaksanaan dasar neoliberal “Sekolah Chicago.”
Memang diakui bahawa Tunisia merupakan negara yang maju jika dibandingkan dengan negara-negara Afrika yang lain  dari segi daya saing, kadar pertumbuhan, kadar celik huruf, dan kemudahan asas. Namun,  agak berlebih-lebihan bahawa ada orang “Tunisia mungkin menjadi mangsa kejayaannya sendiri.”  Selepas tercetusnya Revolusi Melati,  maka mula diperkatakan tentang pengangguran yang tinggi.  Muhammad Bouazizi  yang membakar dirinya yang akhirnya menyalakan dan memarakkan api revolusi di Tunisia dan di dunia Arab ialah salah seorang daripada banyak siswazah yang menganggur.  Hanya selepas rejim Tunisia  tumbang baru didedahkan  bahawa perniagaan dan kekayaan Tunisia   dibolot oleh Lady Macbeth, selain  “Ali Baba dan 40 orang penyamun.”
Selain di Tunisia, pemberontakan popular di Mesir mempunyai kaitan dengan kemuflisan neoliberalisme. Ekonomi negara itu berasaskan campuran clientelism dan neoliberalisme, dan   sebagaimana Tunisia, Mesir juga penuh dengan gembar-gembur kejayaan ekonominya. Liberalisasi ekonomi Mesir yang dilancarkan melalui  dasar Infitah (Pintu Terbuka) Anwar Sadat  pada tahun 1974 membolehkan Hosni Mubarak mendapat pujian daripada Bank Dunia.  Sementara  Mesir   menerima pakai pakej penstabilan dan pelarasan struktur Tabung Kewangan Antarabangsa  (IMF) pada tahun 1992, menurut pemerhatian Adam Shatz, “ideologi Parti Demokratik Nasional pimpinan Mubarak mengalami perubahan yang ketara sejak beberapa tahun kebelakangan ini, menyelang-nyelingkan antara Milton Friedman (pengasas neoliberal) dengan Muhammad (Islam), mengikut keadaan.”
Tatkala protes sedang memuncak, Annie Lowrey menulis bagaimana ekonomi Mesir mencetuskan kacau-bilau, pertama kerana isu struktur dan kedua, kenaikan harga makanan. Mesir mengalami pertumbuhan ekonomi yang padu, terutamanya dalam separuh dekad yang lalu, tulis Lowrey, tetapi gagal meningkatkan taraf hidup atau pendapatan kebanyakan 80 juta rakyat.  Walau bagaimanapun,  beliau langsung tidak menyebut pelaksanaan dasar neoliberal; sebaliknya, beliau hanya menyatakan bahawa   “pada tahun 1990-an, Kaherah melancarkan projek penswastaan dan liberalisasi yang luas, melipatgandakan usaha untuk menarik pelaburan asing semula paa pertengahan tahun 2000-an.” Semua  usaha  tersebut membuahkan hasil, merancakkan pertumbuhan KDNK daripada kira-kira empat peratus pada tahun 2004 kepada lebih tujuh peratus pada 2008.  Bahkan,  Mesir berjaya mengharungi kemelesetan global, dengan KDNK-nya meningkat daripada 4.7 peratus  pada 2009 kepada 5.2 peratus pada 2010, meskipun negara membangun lain terjejas teruk.
Dengan memetik statistik Bank Dunia, Annie Lowrey, kejayaan yang dicapai ini tidak dikongsi secara meluas:   kuintil    atas kumpulan berpendapatan  meningkatkan bahagian pendapatan  mereka sejak tahun 1990-an, manakala kuintil bawah memperoleh bahagian mereka yang semakin kecil.  Pengangguran dalam kalangan belia menimbulkan masalah yang merosakkan.  Kira-kira dua pertiga rakyat Mesir yang di bawah 30 tahun dan dalam kumpulan umur itu merupakan kumpulan besar 85 hingga 90 peratus yang menganggur.
Kemudian muncul masalah kedua, iaitu kenaikan kos makanan yang melanda dunia beberapa bulan kebelakangan ini, dan Mesir tidak terkecuali yang merupakan pengimport terbesar di dunia bagi gandum. “Rakyat Mesir terutamanya,” tulis Lowrey, “mudah terjejas oleh kenaikan harga makanan kerana membelanjakan kadar tinggi luar biasa pendapatan mereka untuk makanan.”  Memetik kajian Credit Suisse, “inflasi makanan merupakan isu spesifik” di negara itu, “mencecah lebih 20 peratus, antara yang tertinggi di dunia.  Namun, sebagaimana kebanyakan penulis yang lain yang membahaskan  peranan kenaikan harga makanan terhadap pemberontakan popular di dunia Arab, Lowrey juga tidak menyentuh perkara ini dalam konteks gabungan neoliberalisme.  Seperti yang pernah dibahaskan oleh Philip McMichael  sebelum ini, “dari perspektif fizikal dan kewangan, integrasi global rantaian penawaran, diet sosial, dan keadaan pengeluaran semula sosial yang mendasari ketenteraman yang dengannya virus harga makanan merebak ke seluruh dunia abad ke-21, menandakan krisis model pembangunan neoliberal.”
Sejak sekian lama, kerajaan Mesir dikatakan bersekongkol dengan Bank Dunia dan IMF  – dua agensi antarabangsa yang bersama-sama kerajaan sayap kanan Amerika Syarikat dan  Britain (Ronald Reagan dan Margaret Thatcher), melancarkan serangan balas neoliberal. (Pertumbuhan neoliberalisme sebagai ideologi  ekonomi hegemoni dikatakan bermula pada zaman kedua-dua pemimpin ini mencerminkan pada takat tertentu imperatif baru modal yang dibawa oleh globalisasi kewangan.)  Bank Dunia dan IMF menyembunyikan keadaan sosial yang terjejas dengan melaporkan gambaran ekonomi Mesir yang cerah.  Hingga baru-baru ini, hanya kira-kira lima peratus rakyat Mesir dilaporkan  hidup dalam  kemiskinan yang hina, dengan pendapatan di bawah AS$1 sehari, dan  Keluaran Dalam Negara Kasar (KDNK) sebenar Mesir tumbuh secara purata enam peratus setahun sepanjang enam tahun lalu.
Untuk beberapa tahun lalu, Mesir mengeksport 500,000 tong minyak sehari, nilainya AS$15 bilion setahun.  Sepanjang lima tahun lalu, kiriman wang pekerja secara purata setinggi enam peratus KDNK dan pelancongan menyumbangkan pertumbuhan  yang tinggi , manakala  Mesir menarik AS$40 bilion dalam pelaburan langsung asing (FDI) antara tahun 2005 hingga 2009, satu pencapaian yang tinggi untuk benua Afrika.  Dr. Ali Kadri dalam “Egypt’s Economy in Crisis” menyenaraikan pelbagai  kejayaan ekonomi Mesir yang dibesar-besarkan itu. 
Dengan kadar pengangguran kira-kira sembilan peratus,  Mesir secara berterusan meliberalisasikan pelaburan, sekatan pemilikan dan perdagangan  dan halangan aliran modal. Mesir  terus  meliberalisasikan perdagangan dengan mengetepikan  kawalan kuantitatif dan tahap tarif yang tinggi.  Selain itu, dasar monetari negara itu berjaya menyasarkan inflasi yang menjadi matlamat muktamad gedung neoliberal.
Di sebalik prestasi ekonomi habluran ini, tulis Ali Kadri, Mesir tidak boleh ditayang-tayangkan sebagai golden boy pasaran bebas seperti Tunisia.  Tahap kemiskinan mutlak  dapat dikesan dengan mudah, oleh berjuta-juta pelancong yang melawat Mesir setiap tahun.  Hanya baru-baru ini   dilaporkan  bahawa “hampir separuh penduduk negara itu berpendapatan kurang AS$2 sehari, kebanyakan mereka berumur di bawah 30 tahun.”  Selain kenaikan harga barang yang mencetuskan kemarahan rakyat,  Mesir juga mengalami  pertumbuhan  ketidaksamaan pendapatan yang lebih pantas jika dibandingkan dengan pertumbuhan pendapatan. Dengan memetik  makalah dalam akhbar  al-Quds baru-baru ini,  Ali Kadri cuba menunjukkan betapa teruknya ekonomi Mesir:  dua peratus ekonomi, seperti yang berlaku ketika pemerintahan Raja Farooq, apabila dua peratus penduduk menguasai 98 peratus ekonomi. 
Apa yang cuba dihujahkan oleh Ali Kadri ialah nyah sosialisasi besar-besaran bagi  program sosial, yang bermaksud untuk menyokong dan mengekalkan taraf hidup yang memuaskan bagi orang yang bekerja, iaitu menjadikana golongan pekerja papa kedana, dan pertumbuhan relatif penduduk lebihan (yang menganggur) terbukti menjadi contoh terang-terangan pengkomoditian kehidupan manusia.  “Orang yang bekerja dilayan sebagai komoditi.”
Seperti yang sering dihebahkan oleh media dan dikisahkan oleh Amerika Syarikat dan pemimpin dunia lain bahawa protes rakyat Arab terhadap pemimpin mereka, seperti yang berlaku di Tunisia, Mesir, dan disusuli oleh Libya dan Yaman ialah rakyat mendesak pemimpin mereka yang zalim dan korup meletakkan jawatan dan mereka menuntut demokrasi dan kebebasan.  Dalam hubungan ini,  Adam Hanieh berhujah bahawa pemberontakan Mesir bukan sekadar persoalan “peralihan,” bahkan juga persoalan perjuangan kelas.  “Pemberontakan baru-baru ini,” bahas beliau, “menunjukkan secara tegas bahawa kelas masih merupakan dinamik utama untuk memahami mana-mana transformasi sosial.”
Bagi  Hanieh, protes yang berlaku mempunyai kaitan rapat dengan persoalan kapitalisme di Timur Tengah, termasuk persoalan, pertama, krisis ekonomi global dan sifat neoliberalisme di Mesir, dan kedua, peranan Mesir dalam pola mampan penguasaan Amerika di rantau itu.  Pemberontakan popular merupakan penghubung mereka dengan rantai protes yang tercetus sepanjang tiga tahun lalu dalam olak krisis ekonomi global.  “Berdekad-dekad neoliberalisme mengikat ekonomi Mesir ke dalam pasaran ekonomi dunia dalam bentuk yang sangat tidak seimbang, dan sebagai akibatnya, krisis ekonomi  itu memberikan impak yang sangat teruk terhadap majoriti penduduk di negara itu.”
Neoliberalisme menyebabkan Mesir lebih banyak terdedah pada krisis itu sendiri, iaitu semakin melebarnya jurang ketidaksamaan dan sekali gus, melemahkan mekanisme potensi sokongan sosial. Mesir merupakan contoh yang tepat tentang realiti di sebalik mitos bahawa “neoliberalisme menghasilkan kadar pertumbuhan yang pesat,” tetapi pada masa yang sama, menyebabkan taraf hidup yang semakin teruk untuk majoriti penduduk dan meningkatkan penumpuan kekayaan dalam tangan sebilangan kecil minoriti.
Intelektual Marxis, Samir Amin,  juga bercakap dengan nada yang sama: neoliberalisme.   Tegas beliau,  tuntutan bukan sekadar Hosni Mubarak mesti meletakkan jawatan, tetapi juga tuntutan supaya sistem diubah, menamatkan sistem neoliberal yang bersekongkol dengan kediktatoran ketenteraan.  “Ini perjuangan berlanjutan beberapa bulan, mungkin lebih lama.” 
Krisis ekonomi 2008 - 2009 menyaksikan penolakan secara besar-besaran terhadap neoliberalisme. Jika ketika itu  neoliberalisme tumpas    di Amerika  dan Eropah  kini  gagasan hebat  Sekolah Chicago itu tumpas di dunia Arab.  Justeru, Pemberontakan Arab kedua ini bukan sekadar menumbangkan rejim, tetapi juga menumpaskan sistem yang diperkenalkan oleh agensi antarabangsa, antaranya Bank Dunia dan IMF.  Amerika Latin yang lebih dahulu menolak neoliberalisme  kini sedang menunggu dunia Arab menganggotai “kelab mereka.” 



Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...