Artikel Popular

Monday, April 4, 2016

Berakhirnya Era

ISNIN, 4 April 2016
Oleh:  ZULKIFLI  SALLEH



Dalam pertemuan dan makan tengah hari di Lake Club pada bulan Februari 2009 bersama-sama Datuk  Dr. Awang Sariyan yang pulang bercuti dari Beijing, Datuk Sallehuddin Abang Shokeran, dan saya, Dato’ Abdul Rahim  Abu Bakar, bekas Menteri Besar Pahang dan bekas Pengerusi Lembaga Pengelola Dewan Bahasa dan Pustaka bercerita tentang bahasa dan politik.  Antaranya, beliau menegaskan  bahawa kerajaan tidak serius untuk memansuhkan Pengajaran dan Pembelajaran Sains dan Matematik dalam Bahasa Inggeris (PPSMI).   Kerajaan sengaja melengah-lengahkan pemansuhan itu dengan harapan orang akan lupa. Lagipun, pejuang bahasa itu terdiri daripada orang tua dan uzur yang pasti tidak dapat meneruskan perjuangan. 
            Maksudnya, perjuangan bahasa tidak ada kesinambungan kerana kebanyakan pejuangnya generasi lama yang pastinya akan uzur atau meninggal dunia, seperti Dato’ Abdul Rahim dan Dato’ Hassan Ahmad. Generasi baharu yang turut terlibat dalam perjuangan bahasa boleh dikatakan  kurang, meskipun belum pupus sama sekali. Hal ini dapat diperhatikan pada bantahan terhadap pelaksanaan Program Bahasa Duaan (DLP).  Jika dilihat status dalam Facebook, kebanyakannya melibatkan generasi lama yang masih bersemangat, manakala   generasi baharu yang hanya  seorang dua  sekadar muncul sekali-sekala.  Menurut catatan seorang kawan pada Facebook bantahan yang dilancarkan terhadap DLP pada hari Sabtu 26 Mac lalu, tidak mendapat sambutan.  Tidak sampai 100 orang yang berkumpul dekat Masjid Jamek, Kuala Lumpur.  “Ramai polis yang bertugas,” tulis kawan itu – mungkin dia berseloroh.
Pada  tahun 2002, dalam satu sesi muzakarah Jabatan Penerbitan DBP bersama-sama ahli lembaga yang menganggotai Jawatankuasa Penerbitan, seorang daripada mereka mengatakan bahawa bahasa Melayu telah menjadi “liabiliti politik.”   Parti-parti politik Melayu tidak lagi berminat terlibat dalam perjuangan bahasa kerana bahasa Melayu bukan lagi seperti sebelum ini: “aset politik.”  Jika diperhatikan dalam riuh gamat perhimpunan parti-parti politik Melayu-Islam, soal perjuangan  bahasa Melayu  tidak mendapat perhatian.  Dalam perhimpunan Agung UMNO tahun lalu, kedengaran seorang dua perwakilan yang bercakap tentang perkara ini, tetapi suara mereka tenggelam dalam gegak-gempita persidangan.
Dalam UMNO sendiri, oleh sebab parti itu didukung oleh guru-guru Melayu, maka mereka begitu lantang memperjuangkan bahasa Melayu.  Mereka menuntut supaya bahasa pengantar di sekolah-sekolah menengah hendaklah menggunakan bahasa Melayu dan bukannya bahasa Inggeris.  Oleh sebab kerajaan pimpinan Tunku Abdul Rahman berdolak-dalik dalam soal ini, maka pada tahun 1958, guru Melayu keluar beramai-ramai daripada UMNO.  Tindakan mereka itu menyebabkan banyak cawangan UMNO lumpuh.    Peristiwa ini dicatatkan oleh Tun Abdul Ghafar Baba dalam Penitianku...: Sebuah Catatan Peribadi Tun Abdul Ghafar Baba.  Guru-guru Melayu yang merupakan tonggak UMNO memang kental perjuangan bahasa Melayu mereka.  Namun begitu, era mereka dalam parti itu telah lama berakhir, manakala  Tun Ghafar merupakan guru Melayu terakhir.
Keadaan telah berubah sama sekali.  Perjuangan gigih sejak  dekad 1950-an hingga 1980-an nampaknya  mula lesap sejak  dekad 1990-an.  Pada dekad itu, banyak pihak terlibat dalam perjuangan bahasa, orang politik dan bukan orang politik.  Satu contoh yang jelas ialah berhubung dengan  Rang Undang-undang Bahasa Kebangsaan tahun 1967, yang mencetuskan konfrontasi antara pejuang bahasa dengan kerajaan. Di luar Parlimen,  beberapa kumpulan mahasiswa universiti, kesatuan guru, dan penulis – semuanya komuniti Melayu menubuhkan Badan Bertindak Bahasa Kebangsaan (BBBK) untuk menentang penggunaan bahasa Inggeris dengan lebih luas dan konsep pelbagai bahasa. 
BBBK mengadakan rapat umum di Balai Budaya, Dewan Bahasa dan Pustaka, dihadiri oleh wakil-wakil daripada badan bahasa dan juga badan politik Melayu, seperti UMNO dan PAS.   Mohd. Salleh Daud, bekas ahli Lembaga Pengelola DBP dan bekas karyawan tamu DBP, pernah  menulis dalam Memoir Bukan Seorang Konformis,  bahawa beliau yang diminta menjadi pengerusi persidangan,  mula merasakan suasana akan menjadi kucar-kacir.  Dewan Budaya yang sesak dengan kebanjiran manusia dan kepulan asap rokok, disesakkan lagi oleh bahang emosi yang meluap-luap marah terhadap Tunku Abdul Rahman Putra, Perdana Menteri Malaysia ketika itu. Setiap yang hadir memekik-mekik mahu bersuara, mengutuk Tunku kerana membawa rang undang-undang yang akan “membunuh” bahasa Melayu.
Para pejuang bahasa  yang hadir dalam rapat  umum yang berlangsung pada 2 Mac 1968 itu bertindak membakar rang undang-undang, gambar Tunku Abdul Rahman,  dan akhbar Utusan Melayu di luar bangunan DBP.   Tunku dikatakan tidak berasa gembira dengan Tun Syed Nasir Ismail, Pengarah DBP ketika itu. Beberapa hari selepas peristiwa  tersebut, dalam satu perhimpunan di Ipoh, yang turut dihadiri oleh Syed Nasir, Tunku dipetik sebagai berkata, “Jika tidak cukup gambar saya di Dewan Bahasa, pergi dan lihat banyak lagi gambar di rumah saya.  Di sana ada banyak gambar elok dan warna-warni.”  
Menurut Mohd. Salleh, meskipun mendapat tentangan daripada pejuang bahasa kebangsaan dan juga pejuang bahasa Cina yang mahukan bahasa Cina juga dijadikan bahasa rasmi atas dasar fahaman pelbagai bahasa,    rang undang-undang itu diluluskan dalam sidang Dewan Rakyat 3 Mac 1967, dengan 95 menyokong (Perikatan) dan 11 menentang (pembangkang). Akta ini mengesahkan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan yang tunggal dan rasmi, tetapi membolehkan bahasa Inggeris terus digunakan untuk maksud tertentu dan bahasa kaum lain boleh digunakan untuk maksud bukan rasmi.
Tatkala Tunku berasa tidak gembira beliau  terhadap peristiwa di Dewan Budaya itu, rakyat juga naik berang terhadap beliau yang akhirnya mereka terjemahkan dalam peti undi pada tahun 1969. Dalam pilihan raya itu, prestasi Parti Perikatan merosot, terutamanya MCA.  Pulau Pinang jatuh ke tangan Parti Gerakan, Perak dan Selangor “tergantung,” manakala Kelantan kekal di tangan PAS.  Sebagaimana orang bukan Melayu, orang Melayu juga menolak Perikatan, dengan UMNO kehilangan lapan kerusi Parlimen. Beberapa hari selepas pilihan raya umum 10 Mei itu berlaku rusuhan kaum yang dikenali sebagai Peristiwa 13 Mei. 
Sebagai Perdana Menteri, Tunku terpaksa menghadapi tuduhan dan cemuhan daripada ahli-ahli UMNO sehingga dikatakan martabat beliau dalam UMNO menjunam selepas meluluskan Akta Bahasa Kebangsaan, apabila pejuang bahasa mengkritik beliau kerana tidak mempunyai pendirian yang tegas terhadap orang Cina. Kajian tentang faktor prestasi buruk Perikatan dan berlakunya detik hitam dalam sejarah Malaysia,  mendapati soal bahasa merupakan salah satu faktornya. Kegagalan kerajaan untuk melaksanakan bahasa kebangsaan dan Dasar Pendidikan Kebangsaan pada tahun 1967, iaitu 10 tahun selepas merdeka, secara jelas adalah salah satu faktor penyumbang yang menyebabkan meletusnya Peristiwa  13 Mei. 
Tun Dr. Mahathir Mohamad dalam Doktor Umum:  Memoir Tun Dr Mahathir Mohamad  mencatatkan situasi sebelum pilihan raya umum 1969 yang berkait soal bahasa.  Menurut beliau,   walaupun selepas Singapura disingkirkan daripada Malaysia pada tahun 1965, dasar “Malaysian Malaysia” yang diperkenalkan oleh Lee Kuan Yew diteruskan oleh DAP  yang mengapi-apikan cauvinisme Cina dan memarakkan api nasionalisme Melayu. “Orang Melayu pula menjadi amat emosional, tetapi gagal mengemukakan hujah dengan baik. Misalnya, pegawai-pegawai Melayu di Dewan Bahasa dan Pustaka sentiasa mempromosikan bahasa Melayu dan menggesa semua orang menggunakannya,”  tulis Dr. Mahathir. “Namun, mereka sendiri gagal menerangkan bahawa walaupun bahasa Melayu menjadi bahasa kebangsaan dan bahasa rasmi, bahasa lain boleh digunakan dengan bebas, termasuk sebagai bahasa pengantar di sekolah.”
Sejak  menuntut  kemerdekaan Tanah Melayu hinggalah kepada selepas pembentukan Malaysia, bahasa   Melayu sentiasa berada di tengah pentas yang bukan  sahaja merumitkan Perikatan, tetapi juga boleh mencetuskan ketegangan.  Usaha untuk menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa rasmi ditentang oleh orang Cina, dan mereka juga mencadangkan bahasa Cina dijadikan bahasa rasmi. Sebenarnya, usaha untuk mendaulatkan bahasa Melayu sebagai bahasa rasmi tunggal selepas tahun 1967, disambut oleh orang Cina yang bertindak balas dengan kerasnya terhadap dasar ini, iaitu dengan menuntut bahawa bahasa Cina patut diakui sebagai bahasa rasmi sebagaimana bahasa Melayu dan bahasa Inggeris, dan peperiksaan awam patut diadakan dalam bahasa Cina.
Semasa dalam pemerintahan Darurat akibat Peristiwa 13, kerajaan yang ditadbir  oleh Majlis Gerakan Negara (Mageran), dengan  Timbalan Perdana Menteri Tun Abdul Razak Hussein sebagai Pengarahnya,  melaksanakan Dasar Pendidikan yang memartabatkan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan.  Pada 30 Julai 1969, Menteri Pelajaran Tun Abdul Rahman Ya’kub mengumumkan rancangan untuk memperkenalkan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar di sekolah-sekolah di Semenanjung Malaysia secara berperingkat-peringkat, bermula dengan darjah satu pada tahun 1970.  Bahasa Inggeris hanya diajar sebagai bahasa kedua.  Pelaksanaan ini dilanjutkan ke sekolah menengah, termasuk tingkatan enam, akan menggunakan bahasa Melayu  pada tahun 1982.  Mulai tahun 1983, bahasa Melayu akan digunakan sebagai bahasa pengantar dalam tahun pertama di kuliah-kuliah universiti.
Penubuhan Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) juga  atas daya usaha  Tun Abdul Rahman Ya’kub pada tahun 1970,  dalam usaha  untuk mendaulatkan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan dalam bidang pendidikan sebagai tindak balas terhadap “ura-ura orang Cina untuk menubuhkan Universiti Merdeka.” Idea penubuhan UKM adalah hasil  pertemuan yang  diadakan  di Dewan Bahasa dan Pustaka sebelum pilihan raya umum tahun 1969, dihadiri kira-kira 50 orang,  antaranya  Syed Nasir Ismail,  Dr. Mahathir Mohamad, Abdul Samad Ismail, Dr. Syed Ali, Tengku Shamsul Bahrin, dan Abu Bakar Hamid.   Pertemuan itu bersetuju bahawa  inilah masa yang sesuai sekali untuk mendesak kerajaan supaya dibina sebuah “Universiti Kebangsaan” sebagai puncak kepada sistem pendidikan kebangsaan yang menggunakan bahasa Malaysia sebagai bahasa pengantar.  Walau bagaimanapun, Tunku Abdul Rahman dan Menteri Pelajaran ketika itu, Tan Sri Mohd. Khir Johari tidak begitu ghairah dengan cadangan penubuhan UKM, sedangkan Tun Abdul Razak memberikan sokongan, tetapi tidak secara terbuka. 
Era perjuangan bahasa Melayu sudah lama berlalu dan sukar untuk ditebus kembali. Segalanya  hilang dalam wawasan, hilang dalam transformasi. Pejuang bahasa  yang masih ada  sekarang sekadar saki-baki yang pastinya tanpa pengganti.

Monday, March 7, 2016

“Malay-Centric” Lebih Baik daripada Melayu Hipokrit!

SELASA, 7 Mac 2016
Oleh:  ZULKIFLI  SALLEH



Tan Sri Rafidah Aziz semasa dalam Kabinet terkenal dengan sikap berterus terang dan beliau dikenali dengan julukan “wanita besi.”  Namun begitu, kekuatan sebenar Rafidah terbongkar apabila mantan Perdana Menteri Tun Dr. Mahathir Mohamad  menggasak Rafidah tentang pemberian permit import (AP). Akibat gasakan demi gasakan daripada Dr. Mahathir dan pelbagai tekanan, maka pada 19 Julai 2005,  Rafidah muncul di kaca televisyen dengan air mata berderai sambil   menegaskan  bahawa beliau tidak mempunyai alasan untuk meletakkan jawatan.  Mantan Perdana Menteri itu nampaknya tidak melupakan kritikan beliau terhadap   Rafidah yang ketika itu Menteri Perdagangan Antarabangsa dan Industri kerana beliau menulisnya dalam Doktor Umum:  Memoir Tun Dr Mahathir Mohamad.   Dalam buku itu, Dr. Mahathir mendedahkan berapa banyak AP yang diluluskan pada tahun 2005 dan siapakah yang memperoleh kebanyakan AP itu. Tindak-tanduk Rafidah semasa mesyuarat Kabinet berhubung dengan pemberian AP diketahui dan didedahkan oleh Dr. Mahathir.
            Meskipun telah bersara daripada jawatan menteri dan seterusnya sebagai  anggota Parlimen, Rafidah Aziz terus memperlihatkan tabiat lama beliau, iaitu berterus terang. Pada tahun lalu, Rafidah Aziz,  yang menggesa orang Melayu berhenti  daripada berkata, “Melayu dahulu” sambil mengingatkan, “Tanah Melayu tidak wujud lagi. Kini, Malaysia.” Rafidah dalam syarahan awam di Universiti Malaya, “The Role of Education in the Development of Youth Towards Nation-Building,” dipetik oleh  The Malaysian Insider,  sebagai menggesa orang Melayu sepatutnya menghentikan daripada mengenal diri mereka sebagai ras mereka dan menerima bahawa mereka tinggal di negara yang berbeza.  Beliau dikatakan mengeluarkan kenyataan itu sebelum perhimpunan  “baju merah”  pada 16 September yang dianjurkan oleh kumpulan Melayu.  “Saya tahu, dari segi politik, sesetengah orang tidak mahu itu.  Mereka berkata, ‘Saya Melayu dahulu.” 
            Pada Januari tahun ini, ketika berucap sempena seminar memperingati Tun Abdul Razak Hussein yang meninggal dunia 40 tahun lalu, Rafidah mendakwa bahawa “Perdana Menteri kedua itu amat kesal hari ini jika beliau tahu bagaimana wujudnya Malay-centric dalam sistem pendidikan negara.” Rafidah,  seperti yang dilaporkan oleh The MalayMail dalam talian, “Rafidah: Current Malay-centric Education System Would Make Razak Hussein ‘Turn in His Grave’,” mendakwa “pentadbiran sekarang menyalahletakkan anggapan nasionalisme dengan menggalakkan sistem yang terlalu Melayu,” dengan mengimbas kembali bahawa “ketika zaman Tun Razak, bahasa Inggeris biasa digunakan sebagai alat  komunikasi.” Tambah Rafidah,  “Beliau (Tun Razak) tidak pernah fikir bahawa pendidikan sepatutnya ditafsirkan secara sempit sebagai hanya Melayu dan pergi jahanam dengan bahasa-bahasa lain di dunia.”
Meskipun sasaran kritikan  Rafidah terhadap pejuang bahasa, apabila beliau menyebut “sistem pendidikan,” beliau seakan-akan lupa para Menteri Pelajaran (Pendidikan) yang kebanyakan daripada UMNO yang bertanggungjawab memperkenalkan dan melaksanakan sistem pendidikan di negara ini. Selepas Tun Razak, ada empat orang menteri yang akhirnya menjadi Perdana Menteri, iaitu  Tun Hussein Onn, Tun Dr. Mahathir Mohamad,  Tun Abdullah Haji Ahmad Badawi, dan Dato’  Seri Mohd. Najib Tun  Abdul Razak, manakala tiga daripadanya Timbalan Perdana Menteri, iaitu Tun Musa Hitam, Dato’  Seri Anwar Ibrahim, dan yang terbaru, Tan Sri Muhyiddin Yassin.  
Dr. Mahathir dan Musa merupakan young Turks yang muncul pada era Tun Abdul Razak, yang menurut Barry Wain dalam bukunya, Malaysian Maverick:  Mahathir Mohamad in Turbulent Times, “mereka berasa ‘kontrak sosial’ telah gagal, bahawa UMNO terlalu berlembut dengan orang Cina, dan negara mesti ‘dikembalikan semula’ kepada orang Melayu.”  Dr. Mahathir dalam memoirnya mengaku: “Saya  terbabit secara cergas dalam usaha menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar  utama di sekolah. Saya percaya penggunaan satu bahasa boleh menyumbang ke arah pembentukan negara bangsa, jati diri, dan perpaduan dalam kalangan rakyat pelbagai kaum.”  Sementara itu, Tun Musa  dalam wawancara dengan Far Eastern Economic Review pada Jun 1978,  menegaskan: “Perubahan dasar ini dilakukan kerana bahasa Melayu dianggap sebagai alat untuk mewujudkan perpaduan kebangsaan. Sungguhpun bahasa Inggeris luas dipertuturkan di Malaysia, bahasa ini dituturkan oleh golongan cerdik pandai. Untuk menjamin maruah bangsa, bahasa rasmi mestilah diberi tempat yang utama.  Bahasa Cina dan Tamil dalam perkara ini tidak dianggap sebagai bahasa peribumi dan penggunaan kedua-dua bahasa itu hanya dianggap sebagai galakan untuk perasaan baik sangka dalam kalangan masyarakat pelbagai kaum.” Anwar pula  terkenal sebagai pejuang bahasa sejak beliau di universiti lagi dan berterusan sehingga beliau menyertai UMNO dan berada dalam kerajaan.
Apabila Rafidah dengan megah mengatakan bahawa “bahasa Inggeris biasa digunakan sebagai alat  komunikasi,” mungkin ada yang bertanya: Adakah Rafidah bertutur dalam bahasa itu ketika merayu undi setiap kali pilihan raya diadakan atau semasa beliau  berkempen untuk jawatan dalam UMNO? Tindakan  Rafidah berpindah kerusi Parlimen, dari Selayang ke Kuala Kangsar, pastinya atas pertimbangan untuk mencari “medan pertempuran” yang menjamin kemenangan dan demi  penakatan atau kelangsungan politik beliau.  Dalam kata lain, beliau tidak boleh bergantung pada para pengundi di pinggir bandar raya Kuala Lumpur yang sesetengahnya  menggunakan bahasa Inggeris dalam pertuturan harian mereka.
            Pastinya, kenyataan Rafidah Aziz tentang Malay-centric mengelirukan dan lebih bersifat prejudis.  Kenyataan ini juga jelas menunjukkan kejahilan beliau yang seakan-akan menggambarkan beliau tidak mengetahui apa-apa yang berlaku di negara ini. Namun begitu, oleh sebab beliau pernah   bergerak cergas dalam UMNO  dan  menganggotai Kabinet, maka mustahil beliau tidak  mengetahui isu berkaitan dengan pendidikan dan kebahasaan.
            Pendidikan dan bahasa Melayu merupakan perjuangan penting  UMNO sejak penubuhannya hingga  sekurang-kurangnya  tahun 1980-an. Hakikatnya,  hegemoni UMNO adalah hasil dukungan guru-guru Melayu  dan golongan ini merupakan pejuang bahasa Melayu.  Seperti yang pernah dicatatkan  dalam buku Penitianku...: Sebuah Catatan Peribadi Tun Abdul Ghafar Baba, “berlaku peristiwa besar dalam UMNO pada tahun 1958 di mana guru-guru Melayu beramai-ramai keluar dari UMNO. Guru-guru Melayu adalah tulang belakang UMNO pada waktu itu. Mereka menuntut supaya bahasa pengantar di sekolah-sekolah menengah hendaklah menggunakan bahasa Melayu, bukan bahasa Inggeris.  Banyak cawangan UMNO lumpuh dengan tindakan guru-guru itu.”  Sesungguhnya, tanpa perjuangan bahasa, sekurang-kurangnya pada suatu ketika dahulu, UMNO akan   kehilangan “modal politik” – pengaruhnya tidak tersebar dalam kalangan orang Melayu, dan dengan itu, Rafidah mungkin tidak berpeluang menjadi wakil rakyat, apatah lagi untuk menjadi menteri!
Sebagai imbas kembali, selepas kemenangan Parti Perikatan dalam pilihan raya tahun 1955, sebuah Jawatankuasa Pelajaran yang dianggotai oleh 15 orang ahli, diketuai oleh Tun Abdul Razak telah dibentuk. Hasilnya, pada tahun 1956, jawatankuasa berkenaan menerbitkan laporan yang dikenali sebagai Penyata Razak.  Wujud bantahan daripada sebilangan ahli yang tidak berpuas hati kerana bahasa Melayu tidak digunakan sebagai satu-satunya bahasa pengantar di semua sekolah.  Bantahan juga wujud dalam kalangan ahli UMNO sendiri, kebanyakannya dari Pantai Timur.  Dr. Lim Chong Eu, mantan Ketua Menteri Pulau Pinang, salah seorang anggota Jawatankuasa Pelajaran  itu, seperti yang dicatatkan oleh Ooi Kee Beng, dalam buku, Bukan Kerana Pangkat:  Tun Dr Ismail dan Masanya,  menyokong laporan tersebut dan menganggapnya “jalinan pelbagai budaya pendatang negara ini (...) dengan berteraskan bahasa Melayu, bahasa kebangsaan kita, serta budaya Melayu sebagai tema yang kuat dan utama.”  Tun Dr. Ismail Abdul Rahman, mantan Timbalan Perdana Menteri, dalam mempertahankan laporan tersebut dan menyanggah bantahan itu, menegaskan “... orang bukan Melayu sudah menerima hakikat adalah negeri orang Melayu dan bahasa kebangsaan adalah bahasa Melayu.”
Profesor Ulung, Dr. Shamsul Amri Baharuddin dalam  Masyarakat Malaysia yang Membangun (Dewan Bahasa dan Pustaka, 1990),   pernah mengesan dan membahaskan topik yang masih  berterusan hangat hingga kini, meskipun ada kalanya,  “tenggelam, timbul, panas, dingin,” iaitu politik bahasa. Menurut beliau, “sebelum pilihan raya tahun 1955, isu bahasa kendur sedikit kerana isu kemerdekaan menjadi objektif perjuangan utama. Akan tetapi, isu bahasa dan pendidikan kembali hangat antara tahun 1956 – 1959 dan menimbulkan keriuhan politik dalam kempen pilihan raya tahun 1959, berikutan pengenalan Laporan Razak.”  Beliau membangkitkan usaha untuk mendaulatkan bahasa Melayu yang melibatkan kumpulan bukan politik yang khususnya dianggotai oleh para intelek Melayu, menentang Rang Undang-undang Bahasa yang diluluskan oleh Parlimen pada tahun 1967.  Di luar Parlimen, menurut beliau, “beberapa kumpulan mahasiswa universiti, kesatuan guru, dan penulis – semuanya komuniti Melayu menubuhkan Badan Bertindak Bahasa Kebangsaan (BBBK) untuk menentang penggunaan bahasa Inggeris dengan lebih luas dan konsep pelbagai bahasa. Pendirian  BBBK,  berdasarkan gambaran yang diberikan oleh Shamsul Amri, merupakan kontrak sosial yang gagal:  “Sebelum merdeka, UMNO telah dijanjikan oleh MCA dan MIC untuk menyokong dan menerima bahasa Melayu sebagai satu-satunya bahasa rasmi dan bahasa kebangsaan, kerana UMNO telah bertolak ansur mengenai soal kerakyatan orang bukan Melayu.  Kini, janji itu dimungkiri setelah memperoleh apa yang mereka (MCA dan MIC) inginkan.”  Oleh sebab Rafidah Aziz pernah menjadi orang penting dalam UMNO, iaitu menerajui  Pergerakan Wanita,  maka amat malang sekiranya beliau tidak menyedari kemungkiran yang berlaku itu!
Bahasa Melayu mempunyai kedudukan dan memainkan peranan penting bukan sahaja dari segi pembinaan bangsa, tetapi juga dari segi pembentukan negara. Kedudukan bahasa Melayu (dan agama Islam) menjadi persoalan dalam pembentukan Malaysia, seperti yang dijelaskan  Tun Muhammad Ghazali Shafie dalam Ghazali Shafie’s Memoir on the Formation of Malaysia. Dalam memoir yang lebih 400 halaman itu,  Ghazali Shafie antara mencatatkan pendirian Singapura yang nampaknya rela bertolak ansur tentang kedudukan bahasa Melayu sebagai bahasa rasmi,  dan bahkan kedudukan agama Islam. Menurut “King Ghaz,”  Lee Kuan Yee pernah memberitahu beliau bahawa bahasa Melayu sepatutnya merupakan bahasa kebangsaan Persekutuan Tanah Melayu, meskipun Lee Kuan Yew  berpendapat cara Persekutuan Tanah Melayu melaksanakannya tidak bagus, berbanding dengan pelaksanaannya di Singapura;  tanpa bahasa Melayu rakyat Singapura tidak mampu mendapat  pekerjaan dan belajar bahasa ini didorong semata-mata menerusi keperluan ekonomi.
Oleh sebab Rafidah Aziz pernah berkhidmat sebagai pensyarah di Universiti Malaya sebelum beliau menceburi bidang politik, pastinya beliau tahu sedikit banyak tentang perkembangan pendidikan negara ini, juga tentang Universiti Kebangsaan Malaysia dan Universiti Merdeka. Dalam Memoir Perjuangan Politik Syed Husin Ali, beliau mengenang kembali sejarah penubuhan UKM, iaitu sebagai tindak balas usaha orang Cina untuk menubuhkan Universiti Merdeka pada awal tahun 1970-an, menggunakan bahasa Mandarin sebagai bahasa pengantar. Dua individu yang merupakan “penggerak utama” penubuhan UKM, adalah daripada UMNO.  Rafidah mungkin lupa nama Tun Syed Nasir Ismail, mantan Pengarah Dewan Bahasa dan Pustaka,  tetapi mustahil jika beliau lupa nama Dr. Mahathir.
Mustahil juga beliau lupa tentang usaha penubuhan Universiti Merdeka, yang pernah ditolak oleh Tun Musa Hitam, Menteri Pelajaran ketika itu, dengan tiga faktor yang menjadi asas penubuhannya:  Universiti Merdeka ditubuhkan oleh sektor swasta, Universiti Merdeka akan menggunakan bahasa Cina sebagai bahasa pengantar, dan menampung kemasukan pelajar daripada sekolah aliran Cina.  Musa mengumumkan penolakan permohonan tersebut ketika Perhimpunan Agung UMNO tahun 1978. Mengapa mantan Timbalan Perdana Menteri itu memilih Perhimpunan Agung UMNO untuk membuat pengumuman tersebut,  pastinya Rafidah tahu akan jawapannya. Berikutan penolakan itu pihak Merdeka University Bhd. mengambil tindakan undang-undang terhadap kerajaan Malaysia dan didengar di Mahkamah Tinggi.  Tindakan ini berlanjutan ke Mahkamah Persekutuan,  yang bersidang pada Julai 1982, menolak permohonan pihak Merdeka University Bhd. 
Walau bagaimanapun, mulai tahun 1990-an – ketika Rafidah masih dalam Kabinet, kerajaan melaksanakan ‘liberalisasi pendidikan,” membenarkan penubuhan universiti swasta, dan akibatnya, berpuluh-puluh buah  “Universiti Merdeka” wujud di negara ini.  Tentang penggunaan bahasa pengantar di universiti swasta ini,  pastinya bukan bahasa Melayu.  Justeru, apabila Rafidah mengatakan, “menggalakkan sistem yang terlalu Melayu,” jelas menunjukkan beliau tidak melakukan kerja rumah.  Selain itu, ketika beliau dalam Kabinet, seperti yang pernah dibangkitkan dalam beberapa keluaran  Dewan Bahasa, pada tahun 1993, kerajaan membenarkan kursus sains dan teknologi di universiti awam diajarkan dalam bahasa Inggeris, dan sedekad kemudian, kerajaan melaksanakan Pengajaran dan Pembelajaran Sains dan Matematik dalam Bahasa Inggeris (PPSMI).  Kemudian,  mulai tahun 2016, kerajaan memperkenalkan Program Bahasa Duaan (DLP), yang nampaknya ditentang oleh pejuang bahasa. Melihat apa yang berlaku sejak berdekad-dekad lalu, maka bagi sesiapa yang berfikir secara bijaksana dan rasional, pasti tertanya-tanya: Di manakah “sistem yang terlalu Melayu” yang diungkitkan oleh Rafidah itu?  Liberalisasi pendidikan ini mempunyai implikasi yang besar, jika dilihat dari segi ekonomi, seperti yang dibangkitkan oleh Muhammad Abdul Khalid dalam  The Colour of Inequality:  Ethnicity, Class, Income, and Wealth in Malaysia, memperluaskan lagi jurang ketidaksamaan kekayaan dan pendidikan dalam kalangan kaum di negara ini.
Rafidah Aziz jelas memperlihatkan “kejulingannya” apabila beliau membangkitkan Malay-centric, sedangkan kaum-kaum lain di negara ini tidak kurang centric mereka, kalaupun tidak lebih centric  daripada orang Melayu.  Satu contoh yang jelas, Rafidah tidak menyentuh pendidikan Cina yang berkubu kuat sehingga kerajaan tidak berani  dan tidak boleh usik.  Seperti yang pernah dibangkitkan oleh Muhammad Abdul Khalid,  “pendidikan vernakular dianggap sebahagian budaya mereka, dan mana-mana percubaan oleh kerajaan untuk mengubah ini adalah dianggap sebagai mencabul jati diri budaya mereka.”
 Barangkali Rafidah  lupa peristiwa tahun 1987,  apabila tercetus kontroversi yang bermula daripada tindakan Kementerian Pendidikan  menghantar guru besar dan guru penolong kanan yang tidak mempunyai kelayakan bahasa Cina ke sekolah-sekolah rendah Jenis Kebangsaan Cina (SRJKC).   Tindakan  itu mendapat tentangan daripada parti politik yang mewakili kaum Cina, iaitu MCA, Gerakan, dan DAP dan pelbagai pertubuhan Cina, yang mengadakan protes pada di Kuala Lumpur pada 11 Oktober 1987.  Sebagai tindak balas, orang Melayu, diterajui oleh Pemuda UMNO yang diketuai  oleh Dato’ Sri Mohd. Najib Tun Abdul Razak, mengadakan perhimpunan yang dihadiri oleh 10,000 orang di Stadium TPCA, Kuala Lumpur.  Tatkala  kedua-dua belah pihak mendesak peletakan jawatan TImbalan Presiden MCA dan Menteri Buruh, Tan Sri Lee Kim Sai dan Menteri Pendidikan, Dato’ Seri Anwar Ibrahim, UMNO mengumumkan  akan mengadakan perhimpunan besar-besaran sempena 41 tahun parti itu.
Ketika suasana    runcing -  seolah-olah Peristiwa 13 Mei akan berulang semula,     Dr. Mahathir yang pulang daripada     Mesyuarat Ketua-ketua Komanwel yang berlangsung di Vancouver, Kanada,    membatalkan rancangan perhimpunan UMNO itu.  Beliau   melancarkan Operasi Lalang mulai 27 Oktober,   menyaksikan lebih 100 orang yang terdiri daripada pemimpin dan ahli politik, aktivis sosial, dan ahli akademik ditahan di bawah Akta Keselamatan Dalam Negeri (ISA). 
Meskipun akhbar The Star memperjuangkan  bahasa Inggeris dan bahkan mendesak kerajaan memperkenalkan semula  sekolah aliran Inggeris, akhbar milik MCA itu bermati-matian mempertahankan sekolah Cina dan bahasa Mandarin.  Demikian juga akhbar Cina di negara ini, seperti yang pernah dibangkitkan oleh Dr. Shamsul Amri Baharuddin, dalam wawancara dengan Mingguan Malaysia pada 19 Julai 2015:  “Saya juga tidak pernah dengar akhbar Cina memperjuangkan bahasa Inggeris.  Jadi, saya anggap orang yang memperjuangkan bahasa Inggeris ini tidak memahami dan menyelami masalah sebenar negara ini dari segi ekonomi dan politik.”   
Siapa yang tidak memahami dan menyelami  masalah sebenar yang dimaksudkan oleh Shamsul Amri itu, kini jelas kelihatan di hadapan kita!



Wednesday, September 16, 2015

Malaysia Tanah Airku

RABU, 16 September 2015
Oleh:  ZULKIFLI  SALLEH


Apabila Rafidah Aziz dipetik sebagai berkata, “Tanah Melayu tidak wujud lagi. Kini, Malaysia” dan sempena Hari Malaysia, beberapa hari lalu saya membaca semula tulisan Abdul Rahman Haji Ismail dalam buku, Malaysia:  Sejarah Kenegaraan dan Politik (Dewan Bahasa dan Pustaka).  Beliau  menegaskan bahawa “walaupun secara rasminya, Malaysia ialah suatu nama yang baharu, dari segi makna nama ini tidak menyimpang jauh daripada perkembangan sejarah di rantau ini. Nama itu ganjil bagi semua orang, penduduk tempatan, dan orang luar, tetapi tepat  membayangkan wataknya yang tersendiri  dan istimewa.” Hujah Abdul Rahman, “Malaysia” di sebalik bunyinya yang agak ganjil masih berlandaskan peribadinya yang paling asas dan dominan, yakni “Melayu,” biar apa-apa pun pengertian sebenar perkataan itu. “Nama ini ialah gabungan antara unsur lama dengan baharu, suatu petunjuk kedinamikan yang membolehkannya terus hidup berkembang sesuai dengan perubahan dan cabaran yang mendatang.”
            Abdul Rahman memetik A.L. Kroeber, dalam bukunya, Anthropology (1923), menggunakan istilah “Malaysia” untuk merujuk Semenanjung Tanah Melayu dan kepulauan Asia Tenggara yang penghuni ibundanya yang mempunyai ciri-ciri fizikal dan budaya Malayo-Polinesia yang membentuk watak rantau ini. Untuk tujuan rasmi, menurut Abdul Rahman, istilah “Malaysia” hanya mula muncul pada tahun 1931, iaitu dalam laporan banci penduduk pada tahun itu.
            Sebagai nama bagi sebuah wilayah, jelas Abdul Rahman lagi, “Malaysia” menjadi lebih terkenal, terutamanya dalam dunia akademik apabila seorang profesor Universiti Harvard, Rupert Emerson, menerbitkan bukunya, Malaysia: A Study ini Direct and Indirect Rule di New York pada tahun 1937. 

            Para penggiat politik “Melayu Raya,” seperti Dr. Burhanuddin al-Helmy dan Ibrahim Haji Yaacob, menurut Abdul Rahman, ada menggunakan nama “Malaysia” dalam tulisan mereka sejak tahun 1940-an.   

Thursday, August 20, 2015

Kontrak Sosial yang Gagal: Bahasa Melayu

KHAMIS, 20 Ogos 2015
Oleh  ZULKIFLI  SALLEH






Pada Ogos ini, genap 58 tahun Persekutuan Tanah Melayu mencapai kemerdekaan dan pada bulan September, genap 52 tahun pembentukan Malaysia, sebuah perjalanan sejarah yang  panjang, sarat dengan kejayaan dan kegagalan, kegembiraan dan kesedihan, keterujaan dan keresahan.  Dalam tempoh tersebut, pelbagai dasar nasional diperkenalkan dan dilaksanakan. Lima tahun dari sekarang, Malaysia mengorak langkah untuk mencapai status negara maju yang mungkin tanpa “acuan sendiri.”   Hal ini demikian, kerana  kegagalan pembinaan bangsa (nation-building) yang memang kelihatan dengan ketara.  Dan faktor utama kegagalan pembinaan bangsa berpunca daripada kegagalan mendaulatkan bahasa Melayu, bahasa kebangsaan negara merdeka.  Tidak seperti Indonesia, yang dianggap  berjaya dalam pembinaan bangsa melalui bahasa Indonesia (atau bahasa Melayu-Indonesia) yang dilaksanakan sejak zaman   Sukarno dan Suharto.
            “Zaman surut bahasa Melayu,” itulah pesan Datuk Seri Anwar Ibrahim, yang ketika itu Timbalan Perdana Menteri dan Menteri Kewangan, dalam pertemuan tidak rasmi dengan para  pegawai kanan Dewan Bahasa dan Pustaka pada Mei 1997 di sebuah hotel di Port Dickson.  Anwar ketika itu pemangku Perdana Menteri berehat di hotel  tersebut bersama-sama isteri dan keluarga beliau selepas beliau menjalankan tugas rasmi di Melaka, manakala pegawai kanan DBP berbengkel di hotel yang sama.  Atas jemputan Datuk A. Aziz Deraman, Ketua Pengarah ketika itu, Anwar sudi menyampaikan amanat dalam suasana yang santai.  Anwar  meminta kami di DBP jangan “terlalu keras” dalam memperjuangkan bahasa Melayu kerana “ada seseorang yang akan berasa hati.”   Beliau juga meminta kami bersabar dan memberikan harapan kepada kami bahawa beliau akan pulihkan zaman surut itu.  Namun begitu, lebih setahun kemudian, harapan itu pudar  bersama-sama berkecainya impian beliau untuk menerajui negara Malaysia. Selebihnya sejarah!
            Sesiapa yang melihat tajuk Berita Harian dalam ruangan sastera keluaran 7 Julai lalu, “Bahasa Melayu ‘ditekan’,” dan mereka mengikuti perkembangan bahasa Melayu,  sesungguhnya tidak berasa terkejut dan juga tidak akan  mengatakan sekadar sensasi. Sebenarnya, itulah hakikat yang dialami oleh bahasa Melayu sejak dua dekad lalu apabila wujudnya usaha terancang dan pelbagai tekanan untuk meminggirkan bahasa Melayu dengan berselindung di sebalik kepentingan bahasa Inggeris yang kononnya bahasa global. Justeru,  salah satu langkahnya dilaksanakan Pengajaran dan Pembelajaran Sains dan Matematik dalam Bahasa Inggeris  (PPSMI) pada tahun 2003. Tidak cukup dengan semua itu, beberapa tahun lalu dan kini bergema balik, gesaan  pelaksanaan semula sekolah aliran Inggeris.
            Muhammed Abdul Khalid dalam bukunya, The Colour of Inequality:  Ethnicity, Class, Income, and Wealth in Malaysia, dalam menyorot  ketidaksamaan ekonomi dan hubungan kaum di negara ini dari segi sejarah, turut menyentuh “kontrak sosial” atau “tolak ansur” yang dibuat antara UMNO, MCA, dan MIC tentang status setiap kumpulan  kaum dalam konteks perjuangan kemerdekaan dan penggubalan Perlembagaan. Tolak ansur itu ialah orang Melayu menerima orang bukan Melayu sebagai warganegara, manakala orang bukan Melayu menerima kedudukan istimewa orang Melayu tanpa had masa.  Tambah Muhammed, hasil rundingan ini ditunjukkan dalam Perlembagaan Malaysia, terutamanya Perkara 89,  Perkara 152, dan Perkara 153.  Perkara 152 adalah tentang kedudukan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan negara ini dan ini akan dicapai melalui pelaksanaan dasar bahasa kebangsaan. Beliau merumuskan, “syarat kewarganegaraan agak mudah dilaksanakan.”  Dan bagi beliau, kontrak sosial atau tolak ansur itu, “negara Melayu yang wujud sejak 500 tahun kini dikongsi dengan orang lain. Negara ini  berubah selama-lamanya.”
            Apabila dilihat nasib bahasa Melayu sekarang, yang “ditekan” memetik semula tajuk Berita Harian,  kontrak sosial yang dibentuk lebih setengah abad lalu memang merugikan satu pihak dan memenangkan satu pihak yang lain.  Sementara “lebih sejuta orang diberikan kerakyatan,” seperti yang dicatatkan oleh Muhammed Abdul Khalid, manakala bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan terkial-kial kalaupun tidak sekadar tinggal “nyawa-nyawa ikan.”
Dalam memoirnya yang belum diterbitkan, bekas Timbalan Perdana Menteri kedua, Tun Dr. Ismail Abdul Rahman, pernah menyentuh  tiga perkara, iaitu kewarganegaraan, soal bahasa, dan kedudukan istimewa orang Melayu. Tentang soal bahasa, hujah  beliau, “pucuk pimpinan Perikatan membuat kesimpulan bahawa Tanah Melayu merdeka harus ada bahasa penyatu, supaya pelbagai kaum menjadi satu bangsa.  Pilihan yang jelas ialah bahasa Melayu. Pada pokoknya, jika orang Cina – itu masalah politik sebenar, kerana kaum yang lain tidak dominan – hendak dipujuk agar menerima bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan, mereka patut diberikan taraf warganegara sebagai balasan. Inilah asas sebenar kesepakatan antara tiga pihak di negara ini, terutamanya antara Melayu dengan Cina” (rujuk Ooi Kee Beng, Bukan Kerana Pangkat:  Tun Dr Ismail dan Masanya).
Tun Dr. Ismail juga seperti dipetik oleh Ooi Kee Beng,   membangkitkan tiga peruntukan Perlembagaan,  yang merupakan “hasil tolak ansur yang dicapai antara pelbagai kaum di negara ini.”  Soal kewarganegaraan boleh dikatakan telah terhurai dengan semangat tolak ansur itu.  Dua setengah juta rakyat yang pada tahun 1957 tidak layak menjadi warganegara telah menjadi warganegara sejak itu.  Akan tetapi, soal bahasa belum selesai.  Tempoh 10 tahun penerapan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan telah berlalu, dan percanggahan tafsiran tentang masa depan taraf bahasa Inggeris dan bahasa lain menyebabkan “syak dan curiga antara satu kaum dengan yang lain.” Masalah ketiga melibatkan kedudukan istimewa orang Melayu, dan tafsiran saling bercanggahan yang terbit daripadanya.
Keprihatinan Tun Dr. Ismail ketika itu adalah bahawa tidak wujud kejayaan pelaksanaan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan negara ini, sedangkan kewarganegaraan dapat dilaksanakan dengan mudah, dalam sekelip mata.   Pastinya, ketika itu juga sudah rasa kurang senang dan rasa keluh-kesah terhadap pelaksanaan bahasa Melayu kerana semangat nasionalisme masih berkobar-kobar dan nasionalisme bahasa sering muncul di tengah pentas. Perasan itu terbawa-bawa dalam penentangan Tunku Abdul Rahman Putra, Perdana Menteri Malaysia ketika itu yang dilancarkan oleh  puak ultra-UMNO dan pejuang bahasa antaranya, untuk menyingkirkan beliau selepas Peristiwa 13 Mei 1969. 
Walau bagaimanapun, keadaan berubah sama sekali apabila Tun Abdul Razak Hussein mengambil alih pucuk pimpinan negara menggantikan Tunku Abdul Rahman yang meletakkan jawatan pada tahun 1970.  Pada era Tun Razak, pelbagai dasar nasional dilaksanakan, seperti Dasar Ekonomi Baru (DEB), Dasar Pelajaran Kebangsaan, Dasar Bahasa Kebangsaan, dan Dasar Kebudayaan Kebangsaan – yang mempunyai hala tuju yang jelas ke arah pembinaan bangsa dan pembinaan negara (state-building). Sejak itu, bahasa Melayu benar-benar berada di landasan yang betul hingga awal tahun 1990-an sebelum bahasa kebangsaan ini mengalami “zaman surut.”
Jika diperhatikan bahasa Melayu  tercicir dalam Wawasan 2020 yang diperkenalkan pada  tahun 1991. Wawasan 2020   menggariskan kunci kepada pencapaian negara maju dengan mengatasi sembilan cabaran strategik, menyebut “bangsa Malaysia” (dalam cabaran pertama),  tetapi langsung  tidak menyatakan kedudukan bahasa Melayu sebagai “bahasa penyatu” semua kaum di negara ini.
Kontrak sosial yang “tidak seimbang” antara bahasa Melayu dengan kewarganegaraan turut dibangkitkan oleh Ramlah Adam dalam bukunya, Biografi Politik Tunku Abdul Rahman Putra (Dewan Bahasa dan Pustaka, 2005):  “Dasar-dasar politik Perikatan ternyata telah melahirkan suatu keadaan yang bertentangan yang mengundangkan pertelingkahan sesama sendiri. Misalnya, dalam memberi jaminan bahawa bahasa Melayu akan menjadi bahasa kebangsaan dalam masa 10 tahun, bahasa dan kebudayaan bangsa-bangsa lain akan dipelihara.  Ini dengan sendirinya memberi suatu ruang untuk mencabar pelaksanaan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan.”  Pastinya, usaha untuk mencabar pelaksanaan itu semakin sukar dibendung sejak beberapa tahun kebelakangan ini kerana PPSMI membuka ruang seluas-luasnya kepada golongan yang  antibahasa Melayu menusukkan  jarum mereka.   Tambah Ramlah lagi, “soal kerakyatan juga menjadi duri dalam daging bagi kerjasama parti-parti anggota Perikatan.”
Dalam buku itu, Ramlah   membezakan antara Tunku Abdul Rahman dengan Dato’ Onn Jaafar dalam perjuangan bahasa.  “Pendaulatan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan juga menjadi satu senjata tajam Dato’ Onn membidas Tunku Abdul Rahman dan UMNO... Berbeza dengan Tunku Abdul Rahman, Dato’ Onn sangat tegas sekali memperjuangkan pendaulatan bahasa Melayu. Kesungguhan itu telah ditunjukkan oleh Dato’ Onn apabila pada bulan Mac 1955, Parti Negara telah mencadangkan bahasa Melayu diterima sebagai bahasa kebangsaan bagi Persekutuan Tanah Melayu yang merdeka.”
Beberapa  tahun lalu, bekas Perdana Menteri Tun Dr. Mahathir Mohamad pernah menyarankan agar ditubuhkan Suruhanjaya Khas menyiasat kelayakan keturunan mereka yang diberikan hak kerakyatan Persekutuan Tanah Melayu. Beliau mengemukakan  saranan tersebut  dalam “Konvensyen Transformasi Ekonomi dan Pelajaran Melayu Pulau Pinang 2013”  di Permatang Pauh.  Menurut Tun Dr. Mahathir, “Orang Melayu ‘murah hati’. Kita sedia berkongsi tanah air dengan mereka, membenarkan mengekalkan  identiti, bahasa,  dan budaya mereka. Kemudian kita kongsi kuasa dengan mereka yang bukan peribumi negara ini. Orang Melayu benarkan orang asing ini bebas berniaga dan mengumpulkan harta. Orang Melayu tidak pernah meminta apa-apa pun daripada  mereka.”
Dalam sidang media  selepas  program “Bicara Minda Tun Dr.  Mahathir Mohamad”  di Kompleks Kumpulan Media Karangkraf di Shah Alam pada Januari 2013, Tun Dr. Mahathir membangkitkan isu kewarganegaraan dan beliau mengkritik Tunku Abdul Rahman. Dr Mahathir berkata, bekas Perdana Menteri pertama, Allahyarham Tunku Abdul Rahman melakukan perkara lebih teruk dalam tindakan memberi kad pengenalan kepada warga asing. "Dia (Tunku Abdul Rahman) beri sejuta kewarganegaraan kepada mereka yang tidak layak. Jadi kenapa apa yang dia (Tunku Abdul Rahman) buat tak salah dan apa yang saya buat ini salah?” Dalam sidang media itu, beliau mengakui bertanggungjawab memberi kewarganegaraan kepada pendatang asing di Sabah semasa pentadbirannya.
Kalaupun Tunku Abdul Rahman melakukan kesilapan kerana “tolak ansur” yang merugikan ini, Tun Dr. Mahathir dan dua orang Perdana Menteri selepas beliau juga melakukan kesilapan kerana tidak ada keazaman politik yang kuat untuk mendaulatkan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan.  Datuk Seri Mohd. Najib Tun Abdul Razak sekadar menyarankan sekolah jenis kebangsaan Cina (SJKC) mempertingkat penguasaan bahasa Melayu dalam kalangan muridnya ke tahap yang lebih tinggi apabila dengan gaya berseloroh beliau mengatakan, “Jangan guna ‘gua,’ ‘lu’ lagi. SJKC kena belajar bahasa kebangsaan dengan baik.”  Ketika berucap dalam Perhimpunan Agung Tahunan MCA Ke-61 itu, Najib turut  memberikan jaminan terhadap kedudukan sekolah Cina.  “Bagi komuniti Cina,” seperti yang dicatatkan oleh Muhammed Abdul Khalid, pendidikan vernakular dianggap sebahagian budaya mereka, dan mana-mana percubaan oleh kerajaan untuk mengubah ini adalah dianggap sebagai mencabul jati diri budaya mereka.”
Dalam ruangan Bingkasan Editor, Pelita Bahasa keluaran Oktober 2014, mendedahkan hakikat bahawa terdapat sebahagian besar daripada salah satu kaum utama di negara ini yang tidak menguasai bahasa Melayu. Apa-apa sahaja usaha yang cuba dilakukan oleh kerajaan untuk menaikkan taraf penggunaan bahasa kebangsaan telah ditolak oleh kaum berkenaan.
Sememangnya, kita tidak perlu meratapi sesuatu yang sudah berlalu, ibarat “nasi sudah menjadi bubur.” Asyik  menoleh zaman silam tanpa memikirkan masa kini dan merenung masa depan sememangnya sesuatu yang kurang bijak.  Justeru,  yang penting, ialah  belajar daripada kesilapan masa lalu,  dengan pucuk pimpinan negara memberikan penegasan semula terhadap pemartabatan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan dalam pelbagai bidang.  Itu pun kalau mereka mempunyai keazaman politik!


Thursday, February 12, 2015

Negara Bangsa: Bahasa Lawan Sastera?

KHAMIS, 12  Februari 2015
Oleh:  ZULKIFLI  SALLEH





Pada akhir Oktober  berlangsung Sidang Kemuncak Penulis Malaysia 2014, di Jitra, Kedah, bertemakan “Sastera Teras Pembangunan Negara Bangsa.” Bagi sesetengah orang, terutamanya yang di luar sidang itu, mungkin ada yang tertanya-tanya: Bagaimana menterjemahkan tema yang kelihatan hebat, gah itu dalam bentuk realiti?  Tema tersebut  mendedahkan  satu kesilapan yang besar  dari segi konsep dan mengelirukan. “Perkataan “teras”  boleh membawa maksud bahawa sastera merupakan unsur penting dalam “organ politik” – memetik semula tafsiran Peter Drucker tentang negara bangsa.  “Teras” juga mencetuskan “kegerunan,” yang sekali gus membayangkan bahawa tanpa  sastera,   negara bangsa akan menjadi tunggang-langgang,  atau  berkecai. 
Demikian juga “pembangunan negara bangsa,”  yang bunyinya memang    janggal,    kerana “pembangunan” selalunya digunakan dan lebih cocok dengan “pembangunan negara” atau dalam bahasa Inggeris disebut, national development, dan bukannya nation-state development.  Jarang-jarang orang menyebut, “pembangunan negara bangsa,” sebaliknya orang  menyebut, “pembinaan negara bangsa” (atau “pembentukan negara bangsa,” atau “pewujudan negara bangsa”).  Apabila negara bangsa sudah terbina atau terbentuk, demi  memastikan negara bangsa itu terus utuh dan kukuh, maka orang menyebut, “kelangsungan negara bangsa.”  Satu lagi istilah yang selalu digunakan, dan sesetengah orang keliru dengan negara bangsa, ialah “pembinaan bangsa” atau dalam bahasa Inggeris disebut nation-building.
Sebenarnya,  negara bangsa dianggap sudah terbina atau  terbentuk apabila warganegaranya merasakan mereka merupakan satu bangsa yang mendukung tamadun dan budaya yang sepunya dan tidak  lagi menonjolkan isu, seperti tuntutan pemisahan wilayah, perbezaan dan konflik kaum, minoriti, keterpinggiran, dan diskriminasi. Namun begitu,  apa yang berlaku  kini,   negara bangsa   terumbang-ambing, haru-biru.  Krisis di Ukraine, pungutan suara di Scotland, dan kebangkitan puak Negara Islam Iraq dan Syria (ISIS atau ISIL, atau kini disebut, Negara Islam), adalah antara contoh yang  menandakan fahaman kabilah membayangi negara bangsa.
Negara bangsa Malaysia pula sejak akhir-akhir ini  kelihatan cacat di sana sini, kerana  berlaku  “pertembungan dalaman” tamadun dan budaya,  manakala  perbezaan dan konflik kaum semakin menjadi-jadi, dan bahkan, suara puak pemisah mula  kedengaran.  Selain itu, wujud golongan yang merasakan diri mereka terpinggir dan didiskriminasikan.  Justeru, timbul persoalan:  Adakah kemelut negara bangsa ini  dapat diselesaikan melalui sastera sebagai teras pembangunan negara bangsa?  Mungkin banyak orang yang meraguinya!
Dengan memilih tema sedemikian, maka sastera pada tanggapan umum, seakan-akan  berasak-asak dan mahu menggantikan    bahasa Melayu (juga budaya dan sejarah) dalam negara bangsa – sesuatu yang tidak akan tercapai dan mustahil tercapai!  Hal ini demikian, kerana pertama, kedudukan  bahasa Melayu  dalam negara bangsa memang jelas jika dibandingkan dengan sastera. Kedua, berbanding dengan sastera, dasar bahasa Melayu dinyatakan dalam bidang pendidikan, pentadbiran, dan perundangan, tanpa menafikan bahawa  ada kalanya dasar tersebut  mengalami pasang surut, dan sejak berdekad-dekad lalu, sentiasa  surut. Dasar ini merupakan ranah atau domain bahasa Melayu dalam negara bangsa. Ketiga, berkait dengan dasar, ialah dari segi wibawa atau autoriti,   bahasa Melayu  banyak mempunyai kelebihannya dan kelebihan ini sukar ditandingi oleh sastera. Misalnya,  untuk menjadi warganegara Malaysia,   seseorang itu sepatutnya dapat bertutur dalam bahasa Melayu, meskipun dari segi realiti, tidak semuanya begitu.  Sebaliknya,  seseorang itu tidak diperlukan memahami atau menghayati sastera untuk menjadi warganegara Malaysia.  Selain itu, mata pelajaran Bahasa Melayu diwajibkan lulus, sekurang-kurangnya hingga ke peringkat sekolah menengah.
Ringkasnya, jika kita  merujuk penulisan dan perbahasan negara bangsa, seperti yang diketengahkan di atas,  kedudukan   bahasa (juga budaya dan sejarah)   memang jelas. Demikian juga di Malaysia,  bahasa Melayu  merupakan sebahagian, kalaupun mungkin  bukan teras   negara bangsa, sedangkan  sastera boleh dikatakan  tidak kelihatan. 
“Sastera Teras Pembangunan Negara Bangsa” jika silap perhitungan, boleh membantut kreativiti dan menyekat kebebasan berkarya  para sasterawan atau penggiat sastera.  Hal ini demikian, kerana negara bangsa bukannya “pentas yang kukuh dan sesuai untuk sastera menari.” Pengkaryaan sastera selalunya tertumpu pada  persoalan ketidakadilan, ketidaksamaan, kepincangan,  dan percanggahan yang berlaku dalam masyarakat, seperti  percanggahan antara modal dengan buruh (juga rakyat). Atau dalam maksud lain, percanggahan antara “nilai pertukaran” yang menjadi keutamaan modal dengan “nilai gunaan” yang merupakan keperluan asas buruh (juga rakyat).  
Dalam percanggahan seperti ini, negara (the state) cenderung memihak kepada modal atau nilai pertukaran berbanding dengan buruh (juga rakyat) atau nilai gunaan. Apabila berhadapan dengan situasi ini,  suara sastera sepatutnya   kedengaran kritis kerana tindakan negara itu boleh dianggap sebagai suatu ketidakadilan dan melebarkan lagi jurang ketidaksamaan.  Namun begitu, tanggungjawab  ini pastinya tidak dapat disempurnakan oleh para sasterawan atau penggiat sastera, kerana sastera itu sendiri “bersekongkol” dengan negara,  atau dalam kata lain, sastera itu sendiri mengikat dirinya pada negara bangsa.  Maka, di sini akan terbentuk  “rantaian penundukan,” iaitu modal menundukkan negara, dan seterusnya negara menundukkan sastera.  Akibatnya,  sastera akan menjadi “alat negara” dan “hamba modal,” dan bukannya “suara rakyat.”  Dengan mengisytiharkan “Sastera Teras Pembangunan Negara Bangsa,”  nescaya sastera akan dengan mudah, lemas dalam arus perdana yang dikuasai atau didominasi oleh modal dan negara.
Sebaliknya, persoalan yang rumit seperti itu tidak dihadapi oleh bahasa Melayu kerana kedudukan bahasa ini dalam negara bangsa lebih tertumpu pada  dasar dan pelaksanaan dasar.   Tanggungjawab hakiki ahli bahasa atau ahli linguistik ialah membina dan mengembangkan bahasa Melayu. Suara mereka - selalunya atas nama pejuang bahasa - lazimnya   kedengaran apabila kedaulatan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan tergugat. 

Dalam keadaan bahasa Melayu  lemah dan negara bangsa  pincang, yang jelas menunjukkan bahawa kedua-duanya, iaitu bahasa Melayu dan negara bangsa terjebak dalam “kitaran ganas,”  maka langkah yang paling wajar ialah balik ke pangkal jalan:    penegasan semula dasar bahasa kebangsaan. Hanya  dengan pemerkasaan bahasa kebangsaan, maka   negara bangsa dapat diperkukuh semula.  Kelangsungan negara  bangsa terletak pada bahasa dan bukannya sastera, tanpa menafikan budaya dan sejarah, dan pastinya, tidak wujud “laluan kedua.”  

Friday, January 23, 2015

Pembangunan dan Pemupusan


JUMAAT, 23  Januari 2015
Oleh:  ZULKIFLI  SALLEH


Pemupusan bahasa atau bahasa yang terancam terus mendapat perhatian.  Beberapa faktor telah dikenal pasti, dan diperhatikan ada hubung kaitnya dengan kepupusan habitat atau spesies.
David Crystal dalam bukunya, Language Death, mengemukakan beberapa faktor yang menyebabkan sesuatu bahasa mati, tetapi beliau juga mengakui bahawa bahasa selalu mati.  Oleh sebab budaya bangkit dan jatuh, maka demikian juga bahasa dalam budaya itu muncul dan lenyap. “Jelas bahawa bahasa mati jika semua orang yang bertutur dalam bahasa itu mati,” hujah  beliau.  “Banyak bahasa menjadi  terancam, nazak, atau pupus kerana berpunca daripada faktor yang mempunyai kesan dramatik terhadap kesejahteraan fizikal penutur bahasa berkenaan.”  Antara punca yang beliau kenal pasti ialah bencana alam (gempa bumi, taufan, tsunami, banjir, gangguan gunung berapi),  kebuluran, kemarau, dan wabak penyakit yang sesetengahnya  diimport oleh penjajah terhadap kaum peribumi.   
            “Kesan kebuluran dan wabak penyakit berkait rapat dengan faktor ekonomi,” tulis Crystal.  “Wujud kes yang tidak terkira banyaknya sekarang tentang rekod keselamatan orang ramai terjejas secara langsung oleh eksploitasi ekonomi di kawasan mereka oleh orang luar.”    Menurut beliau, penggurunan, pembasmian hutan, dan amalan pengairan yang teruk, dengan pola cuaca yang berubah juga terbabit. (Huruf condong adalah oleh Crystal sendiri.)  Apabila tanah hilang kesuburannya, tanah itu tidak mampu menyokong penduduknya, fenomena yang kelihatan berlaku berulang-ulang di Afrika pada tahun 1970-an dan 1980-an. Penghijrahan yang tidak dapat diramalkan berlaku, iaitu komuniti mendapati sukar untuk memulihara integriti mereka, dan budaya tradisional mereka dan linguistik, maka pergantungan itu pecah.
            Dalam kes apabila komuniti dipindahkan, jelas Crystal, banyak penakat (survivors), tidak bersedia dan tidak mampu untuk kekal dalam habitat mereka, menuju ke pusat penduduk, tempat mereka secara perlahan-lahan hilang jati diri budaya mereka dalam persekitaran kemiskinan.  Untuk hidup, mereka memperoleh seberapa banyak yang dapat bahasa baharu, misalnya di Brazil, bahasa Portugis. 
            Walau bagaimanapun, Crystal mengakui bahawa di sesetengah tempat di dunia, politik, dan bukannya ekonomi di sesebuah negara yang merupakan punca segera desimasi atau lesapnya komuniti.  Kerosakan mungkin  berpunca daripada perang saudara, atau konflik pada skala antarabangsa; contohnya, komuniti di Kepulauan Pasifik dan Kepulauan Lautan Hindi yang terjebak dalam Perang Dunia Kedua, dengan keterancaman bahasa satu daripada akibatnya.  Dalam pada itu, beliau juga mengakui bahawa di banyak tempat, memang sukar untuk menguraikan faktor politik dan ekonomi.  Kehilangan beberapa bahasa di Colombia, misalnya, disebabkan oleh campuran keadaan agresif. 
Hakikatnya,  kira-kira 7000 bahasa dunia yang diketahui di dunia lesap  lebih cepat daripada kepupusan spesies, seperti yang dibahaskan Emily Underwood  dalam The Huffington Post pada awal September,  dengan bahasa yang berbeza mati kira-kira setiap dua minggu.  “Kini, dengan meminjam kaedah yang digunakan dalam ekologi untuk menjejak spesies yang terancam, para penyelidik mengenal pasti ancaman utama terhadap kepelbagaian linguistik ialah pembangunan ekonomi,” hujah Underwood.  “Meskipun pertumbuhan tersebut ditunjukkan untuk menghapuskan bahasa pada masa lalu pada asas satu demi satu kes, ini kali pertama kajian untuk menunjukkan bahawa perkara itu merupakan fenomena global.”
            Beliau memetik Tatsuya Amano, ahli zoologi di University of Cambridge, United Kingdom, dan pengarang utama kajian baharu, yang berkata bahawa banyak orang mengetahui beruang kutub dan merpati penumpang yang terancam, tetapi hanya sebilangan orang mendengar bahasa yang terancam dan pupus, seperti bahasa Eyak di Alaska, yang penutur terakhir meninggal dunia pada tahun 2008, atau bahasa Ubykh di Turkie, yang penutur fasih meninggal dunia pada tahun 1992.  “Memang diketahui bahawa pertumbuhan ekonomi atau keinginan untuk mencapai pertumbuhan dapat memacu bahasa hilang.  Bahasa dominan, seperti  Mandarin dan bahasa Inggeris selalu diperlukan untuk mobiliti ke atas dalam pendidikan dan perniagaan, dan bantuan ekonomi selalunya menggalakkan penerima untuk bertutur dalam bahasa dominan.  Sementara kajian kes spesifik menunjukkan kuasa tersebut berfungsi, seperti peralihan daripada bahasa Cornish kepada bahasa Inggeris di United Kingdom dan daripada bahasa Horom kepada bahasa Inggeris di Nigeria, ini kajian pertama yang mengkaji kehilangan di seluruh dunia dan meletakkan pertumbuhan ekonomi bersama-sama kemungkinan pengaruh lain,” tambah Amano.
            Amano et al., menurut Underwood, menggunakan sumber yang paling lengkap yang dapat diperoleh melalui repositori dalam talian yang dikenali Ethnologue untuk analisis mereka.  Daripada pangkalan data itu, kumpulan penyelidik berkenaan mampu menghitung julat geografi, bilangan penutur, dan kadar kemerosotan penutur bagi bahasa di seluruh dunia, dan peta yang data yang dalam lingkungan sel grid persegi kira-kira 190 km merentas sepanjang seluruh dunia.  Meskipun mereka mampu memperoleh maklumat tentang julat dan bilangan penutur bagi lebih 90 peratus 6909 yang dianggarkan di dunia, mereka hanya dapat mengutip perincian kira-kira kadar kemerosotan atau pertumbuhan untuk sembilan peratus, atau 649 bahasa itu.
            Seterusnya, kumpulan penyelidik itu memerhatikan korelasi antara kehilangan bahasa dengan faktor, seperti Keluaran Dalam Negara (KDNK) sesebuah negara dan tahap globalisasi seperti yang dihitung oleh indeks yang diiktiraf di peringkat antarabangsa.  Sebagai tambahan, mereka mengkaji faktor persekitaran, seperti ketinggian atau altitud, yang mungkin menyumbang kepada kehilangan bahasa dengan menyentuh bagaimana mudahnya komuniti dapat berhubung dan kembara.
Ethnologue yang dirujuk itu yang  merupakan pangkalan data yang menjejak situasi bahasa dunia,  menyatakan wujud dua dimensi untuk  pencirian terancam, iaitu bilangan pengguna   yang dikaitkan dengan bahasa tertentu dan bilangan jenis fungsi yang bahasa itu digunakan.  Bahasa mungkin terancam kerana wujud semakin sedikit orang yang mendakwa bahawa bahasa itu sebagai bahasa mereka, dan oleh itu, bahasa itu tidak digunakan atau tidak diperturunkan kepada anak-anak mereka.  Mungkin juga, atau secara alternatif, terancam kerana bahasa digunakan untuk semakin sedikit aktiviti harian dan oleh itu, seperti biasa kaitan rapat bahasa dengan fungsi sosial dan komunikasi tertentu.  Ethnologue menyenaraikan 373 bahasa yang pupus sejak 1950 (tahun apabila Ethnologue memulakan penerbitan).  Kadar kehilangan ialah enam bahasa setahun.
Kumpulan penyelidik yang diketahui oleh Amano itu mendapati bahawa daripada semua pemboleh ubah yang diuji, pertumbuhan ekonomi mempunyai hubungan yang paling kuat dengan kehilangan bahasa. Dua jenis kawasan khas kehilangan bahasa  muncul daripada kajian tersebut, yang diterbitkan dalam talian dalam Proceedings of the Royal Society B, iaitu wilayah maju dari segi ekonomi, seperti barat laut Amerika Utara dan selatan Australia, dan wilayah membangun dari segi ekonomi, seperti kawasan tropika dan Himalaya. Aspek geografi tertentu seakan-akan  bertindak sebagai penghadang atau ancaman, misalnya kemerosotan kelihatan berlaku lebih  pantas di kawasan iklim sederhana berbanding dengan tropika atau wilayah bergunung-ganang, mungkin kerana mudah untuk keluar masuk di wilayah iklim sederhana.  Walau bagaimanapun, kumpulan penyelidik itu menegaskan bahawa lebih banyak penyelidikan diperlukan untuk menentukan secara tepat apakah tentang pembangunan yang membunuh bahasa.  Langkah seterusnya, menurut mereka, memahami bagaimana pertumbuhan berinteraksi dengan faktor lain, seperti landskap.
Dalam abstrak Proceedings of the Royal Society B, Amano et al. menyatakan bahawa banyak bahasa di dunia menghadapi risiko serius pemupusan.  Usaha untuk mencegah kehilangan budaya ini dikekang secara teruk oleh pemahaman yang lemah tentang pola geografi dan pemacu risiko pemupusan.  Mereka menyatakan kuantiti taburan global risiko pemupusan bahasa, diwakili oleh julat kecil dan saiz populasi penutur dan kemerosotan pesat dari segi bilangan penutur, dan mengenal pasti pemacu persekitaran dan sosioekonomi.  Mereka menunjukkan bahawa kedua-duanya, iaitu julat kecil dan saiz populasi penutur berkait dengan kemerosotan pesat bilangan penutur, menyebabkan 25 peratus bahasa yang wujud diancam berasaskan kriteria yang digunakan untuk spesies. Julat bahasa dan saiz populasi kecil di wilayah tropika dan artik, terutamanya di kawasan dengan hujan lebat yang tinggi,  kepelbagaian topografi yang tinggi dan/atau populasi manusia berkembang pesat.  Sebaliknya, kemerosotan penutur baru-baru ini berlaku terutamanya di latitud  tinggi dan berkait kuat  dengan pertumbuhan ekonomi yang tinggi.
Kajian yang dijalankan oleh kumpulan penyelidik tersebut dikatakan yang pertama benar-benar padu dari segi statistik, yang menunjukkan prinsip tentang kemerosotan bahasa.  Walau bagaimanapun, kaitan dengan ekonomi masih diragui kerana bahasa yang terancam berpunca daripada dasar sejarah yang memaksa generasi muda mengetepikan bahasa ibunda mereka untuk mempelajari bahasa utama dunia, seperti bahasa Inggeris. Selain itu, analisis kajian tersebut tidak memasukkan faktor wabak penyakit, pembunuhan, dan genosid, yang juga memainkan peranan penting.
Kepincangan pembangunan dan pertumbuhan ekonomi sering didedahkan, kerana pada masa yang sama, wujud ketidaksamaan, jurang antara golongan kaya dengan golongan miskin semakin melebar, pembangunan tidak seimbang.  Pertumbuhan yang pesat tidak menghasilkan kesan lelehan dalam erti kata bahawa golongan bawahan tidak menikmati faedah pertumbuhan itu. Sementara itu,   kajian terbaru menunjukkan bahawa pembangunan dan pertumbuhan ekonomi merupakan faktor sesuatu bahasa terancam atau pupus.  Nampaknya, pengorbanan yang perlu ditanggung atau harga yang perlu dibayar untuk pembangunan amat tinggi.

(Nota:  Tulisan asal makalah yang pernah diterbitkan dalam Dewan Bahasa, November 2014, dengan judul, “Harga Sebuah Pembangunan.”)

Wednesday, January 21, 2015

Pertembungan Dalaman

RABU, 21  Januari 2015
Oleh:  ZULKIFLI  SALLEH


Antara kritikan terhadap “pertembungan peradaban” Samuel Huntington, adalah bahawa pertembungan tidak semestinya berlaku antara peradaban,  tetapi juga dalam peradaban itu sendiri, seperti  yang berlaku dalam Kristian, iaitu antara Katolik dengan Protestan, dan dalam Islam, iaitu  antara Sunah dengan Syiah. 
            Dalam The Clash Within: Democracy, Religious Violence and India‘s Future, Martha C.  Nussbaum, menggunakan  persengketaan agama di Gujarat pada tahun 2002, yang terburuk dalam sejarah India, antara penganut Hindu dengan orang Islam, untuk mencabar tesis terkenal Huntington, dan cuba mengemukakan alternatif.  Nussbaum berhujah bahawa pertembungan sebenar bukannya antara Islam dengan Barat, tetapi dalam negara itu sendiri, iaitu antara orang yang “bersedia untuk hidup dengan orang lain yang berbeza, dari segi hormat yang sama rata, dengan mereka yang mencuba mencari perlindungan kehomogenan, dicapai menerusi dominasi atau penguasaan satu agama dan tradisi etnik.”
            Dalam Islam, pertembungan dalaman, antara Sunah dengan Syiah berlaku sejak sekian lama dan kelihatan sukar, dan bahkan kini, semakin sukar untuk reda.   Dua buah negara yang bersaing demi kepimpinan Islam, iaitu Arab Saudi Sunah dan Iran Syiah, dikatakan menggunakan perpecahan taifah demi meneruskan cita-cita besar mereka dalam percaturan geopolitik, dan penyatuan antara kedua-dua buah negara ini agak mustahil. Sebagai contoh, penguasaan Taliban di Afghanistan sebelum negara itu diserang oleh Amerika Syarikat pada tahun 2001, mendapat sokongan Arab Saudi, tetapi ditentang oleh Iran, kerana taifah Sunah dan Syiah.
            Sementara itu, di Iraq, penggulingan Presiden Saddam Hussein,  Sunah,  pada tahun 2003, membolehkan Syiah,  golongan majoriti,  mengambil alih kepimpinan dengan bantuan Amerika Syarikat. Namun begitu, yang terbukti  sekarang, pemimpin demokrat   Perdana Menteri Nouri al-Maliki tidak setanding  pemimpin autokrat Saddam, dan akibatnya,   Iraq terhumban  ke dalam kancah persengketaan taifah.   Al-Maliki dilaporkan  memijak-mijak pengikut Sunah sebaik-baik sahaja beliau berkuasa.  Pengikut Sunah dipaksa meninggalkan jawatan kerajaan dan ketenteraan, dan pasukan keselamatan al-Maliki dilaporkan menyerang pengikut Sunah yang mengadakan tunjuk perasaan secara aman.  Banyak pengikut Sunah kini melihat beliau tidak ubah seperti versi Syiah Saddam.  Seburuk-buruk Saddam, sekurang-kurangnya pada zaman beliau persengketaan taifah dapat dibendung  dan Iraq  stabil.
            Iraq  dianggap tonggak budaya kosmopolitan yang berkembang maju, dan sepatutnya kekal sebagai negara kosmopolitan bersatu.   Rakyat  Iraq dianggap mampu dan mereka akan menyediakan model pluralisme demokrasi untuk seluruh Timur Tengah, termasuk Iran.  Justeru,  pembahagian negara itu kepada tiga negara yang dikuasi oleh Syiah, Sunah, dan Kurdis, yang tidak menghargai rupa bentuk masyarakat Iraq akan dengan pantas jatuh ke dalam tangan pemerintahan taifah yang ganas dan puak cauvinis.  Rakyat Iraq Sunnah dilaporkan  tidak mahu negara mereka dipecah-pecahkan, mereka hanya mahu kesamaan.  Bagi rakyat Iraq Syiah, takrif  kesamaan adalah kekal keseluruhan, tetapi di bawah kerajaan yang dikuasai oleh Syiah.
            Perpecahan agama purba   turut menyumbang kepada  kebangkitan semula konflik di Timur Tengah dan negara Islam.  Pertarungan antara tentera Sunah dengan Syiah mengheret Syria ke dalam kancah perang saudara yang mengancam untuk mengubah peta Timur Tengah, mencetuskan keganasan yang memecah-belahkan Iraq, dan melebarkan rekahan di beberapa negara Teluk yang tegang.  Pertembungan taifah yang semakin menjadi-jadi juga merangsang  kebangkitan semula rangkaian jihad transnasional yang memberikan ancaman melampaui  Timur Tengah.
            Kedua-dua taifah Islam ini membaca al-Qur’an dan percaya Nabi Muhammad S.A.W. Pesuruh Allah.  Kedua-duanya berpegang pada Rukun Islam yang sama dan mempercayai hukum Syariah, meskipun mereka mempunyai tafsiran yang berbeza.  “Akan tetapi, di sebalik  persamaan itu,” hujah  Jim Maceda dalam NBC News,  “Sunah dan Syiah berpecah-belah hampir 1400 tahun.  Kunci perbezaan teologi adalah tentang pemilihan pengganti  Rasulullah.  Perseteruan politik dan bukannya  kepercayaan agama  punca perpecahan antara dua taifah ini.  Sepanjang zaman, perseteruan ini mencetuskan peperangan, di samping perrgaduhan semasa.”
            Dalam keluaran 30 Jun, Time mencatatkan  kebencian purba antara Sunah dengan Syiah yang bermula pada tahun 632 apabila orang Islam tidak bersetuju siapakah sepatutnya menggantikan Nabi Muhammad S.A.W. yang wafat pada tahun itu. Satu kumpulan percaya kepimpinan sepatutnya kekal dalam kalangan keluarga Baginda, dan diberikan kepada Sayidina Ali.  Mereka dikenali sebagai pengikut Ali, atau Syiah.  Satu kumpulan lagi, Sunah, percaya komuniti   Islam sepatutnya menentukan kepimpinan baru melalui konsensus.  Seterusnya, dua empar Islam berjuang  untuk dominan atau ketuanan.  Kira-kira tahun 1500, Safavid mewujudkan kawasan zaman moden Iran sebagai Syiah.  Pengikut Syiah secara beransur-ansur menyatukan Empayar Parsi  dan membezakannya dengan Empayar Ottoman Turki, yang merupakan Sunah. Rekahan zaman moden berlaku apabila Amerika Syarikat menceroboh Iraq dan menggulingkan Saddam Hussein, membolehkan kerajaan yang dipimpin oleh Syiah berkuasa.  Akan tetapi, perpecahan taifah berterusan sehingga mencetuskan kacau-bilau di Iraq, hampir membawa kepada perang saudara pada tahun 2006 – 2007.
            Michael Crowley yang menulis rencana utama majalah itu, “Iraq’s Eternal War,”  menegaskan bahawa orang Barat yang cuba mengawal Timur Tengah lebih satu abad  selalunya terkial-kial untuk memahami agama yang mentakrifkan rantau ini.  Menurut Crowley, Barat sekular hanya dapat memahami budaya yang agama merupakan kerajaan adalah  bahawa Islam berpecah antara  Sunah dengan  Syiah sejak Nabi Muhammad S.A.W. wafat. “Selama berabad-abad, dua taifah ini memajukan budaya, geografi, dan jati diri politik yang berbeza  yang sangat melampaui asal usul agama tentang perpecahan itu.”
            Persengketaan taifah menjadi semakin  sengit apabila pada pertengahan Jun tahun ini pejuang  Negara Islam Iraq dan Syria (ISIS atau ISIL) merobohkan garisan sempadan di antara Syria dengan Iraq dan menguasai beberapa bandar di Iraq, seperti  Mosul, Kirkuk,   dan Tikrit, dan bersiap sedia untuk menawan Baghdad. ISIS  mengawal liputan tanah yang memanjang dari timur Syria ke tengah Iraq.  Dengan ISIS bergerak pantas, maka Iraq kelihatan runtuh dan negara itu akan berpecah kepada negara Sunah, Syiah, dan Kurdis.  Pada hari pertama Ramadan, jurucakap ISIS mengumumkan penubuhan semula “khalifah.”  Dalam pada itu, Iran bersama-sama Rusia menunjukkan komitmen untuk menangkis kemaraan  ISIS, manakala Amerika Syarikat menghantar beratus-ratus orang penasihat  ketenteraan kepada kerajaan Iraq yang masih bertahan di Baghdad.  Sementara puak militia Syia yang setia kepada pemimpin Syiah Muqtada al-Sadr, bersumpah untuk mempertahankan Baghdad daripada pemberontakan yang diketuai oleh ISIS.
            Melihat pergolakan terbaru di Timur Tengah dengan kebangkitan ISIS yang cuba melakarkan peta baru rantau itu, Shlomo Ben-Ami, berhujah bahawa sejarah kerap kali dibentuk oleh kuasa yang tidak bersifat peribadi yang sangat besar, seperti agama, jati diri etnik, dan sikap budaya yang tidak terbuka untuk penyelesaian berasaskan kekuatan, apatah lagi campur tangan tentera asing. “Bahkan, negara Arab betul-betul meledak kerana ketidakmampuan mereka untuk menyatukan kepelbagaian agama dan etnik,” tulis Ben-Ami untuk Project Syndicate. “Dunia Arab berjuang untuk mewujudkan orde sosiopolitik yang berdaya maju bukannya mudah.  Sememangnya, Syria dan Iraq dan kini terdiri daripada kuasi-negara Kurdis, Syiah, dan Sunah yang berasingan, dengan Sunah berkembang ke Syria mungkin bukan merupakan negara terakhir di rantau ini menghadapi cabaran terhadap sempadan arbitrari yang dibina di rantau ini oleh kuasa kolonial pada akhir Perang Dunia Pertama.
            Mengapa negara berpecah?  Persoalan ini cuba dijawab oleh Benjamin Miller dalam Foreign Policy, yang melihat wujud persamaan tentang pertumpahan darah  yang berlaku di Timur Tengah sekarang dengan keganasan terbaru di ruang bekas Soviet.  Kedua-dua konflik, hujah beliau, berpunca daripada sumber yang sama, demikian juga konflik utama lain di seluruh dunia.  Dalam setiap konflik itu, wujud ketidakserasian antara sempadan negara dengan jati diri nasional, iaitu ketidakseimbangan antara negara dengan bangsa.  “Negara ialah set institusi yang mentadbir wilayah tertentu; bangsa terdiri daripada orang yang dalam pandangan mereka, berkongsi trait bersama (bahasa, sejarah, budaya, agama) yang melayakkan mereka untuk berpemerintahan sendiri,” tulis Miller.  Percakaran terbaru di Timur Tengah, menurut beliau, mungkin kelihatan seperti konflik taifah.  Lagipun, kumpulan yang diterajui oleh Sunah di Iraq, Lubnan, dan Syria, semuanya disokong negara Sunah di Teluk,  adalah bersengketa dengan pakatan kerajaan Syiah Iran, Iraq, dan hezbullah di Lubnan.  Akan tetapi, banyak orang di negara ini tidak fikir bahawa sistem negara Sykes-Picot, yang diwujudkan oleh kuasa kolonial Barat, memenuhi tuntutan kesahan terhadap penentuan nasib sendiri nasional.
            Seperti yang diperhatikan oleh Fareed Zakaria, di sekeliling dunia hari, kita menyaksikan kebangkitan jenis lain nasionalisme, sesuatu yang lebih gelap dan lebih banyak membawa kesusahan.  Dalam makalah yang kebetulan  bersempena Hari Kemerdekaan Amerika Syarikat pada 4 Julai, Fareed menulis dalam The Washington, “Identiti, Not ideology, is Moving the World,” merujuk pilihan raya Parlimen Eropah baru-baru ini, yang menyaksikan kemenangan besar  parti nasionalis, populis, dan xenofobia di United Kindom, Perancis, dan Greece. Pola pengundian yang sama kelihatan di Austria, Denmark, Belanda, Finland, dan Sweden yang berkembang maju dari segi ekonomi.  Dan semua parti yang menang besar menumpukan agenda mereka bukan terhadap ekonomi, tetapi imigresen dan pernyataan lain tentang nasionalime.  “Anda dapat lihat kebangkitan nasionalisme bukan hanya di Eropah, tetapi juga di seluruh dunia: Jepun, Rusia, Turki, dan China,” tulis Fareed.
            Menurut Fareed, globalisasi dan revolusi teknologi yang bergerak maju dan mengubah dunia menyebabkan orang ramai berasa tidak senang dengan kepesatan perubahan dan mencari sesuatu untuk dipegang untuk memberikan pertolongan dan kestabilan. “Jika ikatan lebih kuat di peringkat bangsa, maka nasionalisme meluap,” bahas Fareed.  “Akan tetapi, jika projek nasional lemah atau dianggap tidak sah, maka anda lihat tarikan kuasa lama yang lebih dalam.  Dari Catalonia ke Scotland ke Timur Tengah, jati diri subnasional mengambil  makna baru dan keterdesakan.”
            Fareed mengakhiri  tulisannya dengan memetik Samuel Huntington yang mencatatkan sejak lama dahulu bahawa kuasa bawah ke atas yang kelihatan menggerakkan dunia hari ini ialah jati diri politik, sedangkan pada zaman globalisasi, golongan elit membincangkan ideologi politik.
            Ketika globalisasi dengan rakusnya menerobos dunia, iaitu pada tahun 1990-an, banyak orang menjangkakan kedaulatan dan kewibaan negara bangsa tergugat atau terhakis.   Walau bagaimanapun,   yang berlaku, sesetengah negara bangsa memperkukuh cengkaman terhadap  kedaulatan dan kewibawaan  untuk menangkis rempuhan globalisasi. Justeru,  dirumuskan bahawa  globalisasi hanya  terbatas pada ekonomi dan maklumat, pada takat tertentu, keganasan dan wabak penyakit, tetapi politik terus berkubu kuat, atau dengan kata lain, kebangkitan etnisiti: respons politik terhadap globalisasi ekonomi. Sebagai contoh,  India,   kerana globalisasi menjadi lebih Hindu.
          (Nota:   Tulisan asal makalah yang pernah diterbitkan dalam Dewan Budaya, November 2014.)

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...