Runtuhnya Tonggak India

AHAD, 20 Februari 2011

Oleh:   ZULKIFLI SALLEH 

India digambarkan sebagai negara yang sedang meningkat kuasa ekonomi.  Pada tahun 2006, India yang sejak tahun 1990-an membuka dasar perlindungan ekonomi kepada perdagangan dan pelaburan asing, mengalami pertumbuhan yang menakjubkan, iaitu 9.2 peratus. Pilihan raya yang diadakan secara tetap dan pasaran bebas yang kian meningkat meletakkan negara itu kelihatan lebih merupakan contoh yang meyakinkan tentang globalisasi ekonomi berbanding dengan China yang mengamalkan kapitalisme tanpa mengamalkan demokrasi liberal.  India juga digambarkan orde dunia akan datang, dan kuasa ekonomi yang dikenali sebagai BIRC – Brazil, India, Rusia, dan China.

            Di sebalik segala kejayaan itu, negara demokrasi  yang mempunyai penduduk paling banyak  masih tidak seimbang dari segi sosioekonomi: 30 peratus daripada lebih satu billion penduduk hidup dalam kemiskinan dan 30 peratus yang buta huruf. Dilaporkan lebih separuh kanak-kanak berumur di bawah lima tahun tidak seimbang pemakanan dan pada dekad lalu, kegagalan tanaman dan hutang mendorong beratus-ratus ribu petani bunuh diri. Pembangunan tidak seimbang dan mewujudkan ketidaksamaan dikatakan merupakan cabaran baru yang menggerunkan terhadap kestabilan politik dan demokrasi India.

        India juga  terjebak dalam pelbagai  persengketaan, terutamanya persengketaan  agama antara golongan majoriti Hindu dengan golongan minoriti Islam dan Kristian.  Ramachandra Guha dalam India After Gandhi:  The History of the World’s Largest Democracy (Pan Books; 898 hlm.; RM54.90), menyatakan bahawa    konflik sosial bergerak bersama-sama banyak paksi, dan empat yang ketara:  Kasta yang merupakan jati diri utama bagi kebanyakan orang India; bahasa – Perlembagaan India mengiktiraf 22 bahasa sebagai bahasa rasmi, dan yang paling penting ialah Hindi yang dituturkan oleh lebih 400 juta orang penduduk; agama dengan Hindu sebagai agama majoriti bagi lebih satu bilion penduduk India, dan kedua ialah Islam, kira-kira 140 juta orang; dan kelas, iaitu India bukan sahaja mempunyai kepelbagaian budaya, tetapi juga ketaksamaan sosial yang luas.  Daripada keempat-empat ini, tambah Guha, bekas pensyarah, kini penulis penuh masa, ialah gender: diskriminasi terhadap wanita masih meluas, walaupun wanita – Indira Gandhi pernah berkhidmat sebagai Perdana Menteri.

Pembunuhan  Gandhi pada Januari 1948  berpunca daripada  sikap beliau yang pro-Islam, seperti yang didakwa oleh pembunuhnya, Nathuram Godse demi menghalalkan tindakannya:  “Mahatma sentiasa dan tekal memenuhi kehendak orang Islam.  Ini mendorong saya menamatkan riwayat beliau dengan segera.”    Gandhi semasa hayatnya, menurut Guha, “tidak dapat menyatukan Hindu dengan Muslim” - satu   persengketaan yang mengandungi cerita lama yang berpanjangan: Perpecahan India dengan penubuhan Pakistan, ideologi  negara Hindu, persengketaan di Jammu dan Kashmir, keraguan terhadap kesetiaan penduduk Islam, pembinaan masjid, dan penyembelihan lembu  yang menimbulkan kemarahan pertubuhan nasionalis Hindu, Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). “Lembu dapat ditemui di seluruh India.  Hindu juga dapat ditemui di seluruh India.  Dan Hindu menyembah lembu, sebaliknya Islam dan Kristian gemar menyembelih dan makan daging lembu.” 

Lebih malang lagi,  pemimpin, seperti Atal Bihari Vajpayee, Perdana Menteri India ketika berlaku genosid di Gujerat pada awal tahun 2002  merestui pembunuhan terhadap orang Islam dengan alasan:   “Muslim di mana-mana jua enggan hidup secara aman.” Nasib golongan minoriti yang tertindas di negara itu menarik simpati  Arundhati Roy dalam The Ordinary Person’s Guide to Empire.  “Satu ratus tiga puluh juta penduduk Islam ini, tidak termasuk golongan minoriti lain, seperti Dalit, Kristian, Sikh, Adivasi, hidup di India di bawah bayang-bayang nasionalisme Hindu.”   Guha juga mengakui bahawa Muslim India merupakan minoriti terbesar, di samping terdedah pada bahaya.  “Mereka diancam oleh komunalisme Hindu dan juga daripada provokasi Pakistan. Pemimpin negara itu gemar mempersendakan sekularisme India.”

Tindakan  penyokong RSS merobohkan Masjid Babri di Ayodhya pada 6 Disember 1992 kerana masjid berusia 464 tahun  itu dikatakan  dibina di atas tapak  tuhan Ram bukan sahaja mempertajamkan lagi persengketaan antara Hindu dengan Islam, bahkan juga memusnahkan idea dan legasi bapa pengasas demokrasi India, iaitu Mohandas Gandhi, Jawaharlal Nehru, dan Rabindranath Tagore.   Bapa pengasas India moden yang mengutamakan sistem demokratik sekular, mempunyai idealis politik yang sangat besar dan berwawasan.  Selain menjanjikan keadilan sosial dan ekonomi, mereka juga berpandangan bahawa  ideologi sekular nasionalisme adalah perlu  dalam membendung perbezaan yang berasaskan pengikut agama yang cukup luas.  Dengan kepelbagaian etnik, agama, budaya, dan budaya,  demokrasi di India dikatakan sebagai uji kaji politik yang cukup luar biasa.

 India diisytiharkan sebagai negara berdaulat, sosialis, sekular, dan republik demokratik dengan Perlembagaannya berasaskan idea hak kebebasan, kesamaan, dan persaudaraan. “Wawasan moral, kemahiran politik, dan kepintaran undang-undang  semuanya dimasukkan dalam membentuk Perlembagaan India yang merangkumkan revolusi nasional dan sosial,” tulis Guha. Semua penduduk India, tanpa mengira kelas, jantina, dan kasta mempunyai hak untuk mengundi sejak tahun 1950 apabila negara itu diisytiharkan secara rasmi sebagai republik. 

Namun, RSS yang dianggotai oleh pemuda Hindu yang lebih tersusun dan lebih disiplin serta tidak wujud perasaan perbezaan kasta dalam kalangan anggota mempunyai sikap permusuhan terhadap agama lain.  Ketuanya, M.S. Golwalkar,  menentang keras idea bahawa India ialah negara sekular yang tidak melakukan diskriminasi berasaskan agama.  Ditubuhkan pada tahun 1925, RSS yang memperjuangkan   negara Hindu (Hindu nation)  menuntut penduduk bukan Hindu mengamalkan budaya dan bahasa Hindu, menghormati agama Hindu, tunduk kepada negara Hindu, dan menikmati kurang layanan istimewa, malah tidak menikmati hak sebagai warganegara.

Dalam menghadapi tuntutan RSS ini Gandhi dan Nehru memperlilhatkan pendirian yang tegas.  Gandhi pernah mengingatkan anggota RSS: “Jika orang Hindu menganggap bahawa India tiada tempat untuk orang lain, kecuali orang Hindu dan jika orang bukan Hindu, khususnya orang Islam ingin tinggal di sini,  mereka mesti hidup sebagai hamba,  orang Hindu akan membunuh Hinduisme.”  Pada bulan November 1949, selepas Golwalkar berucap di hadapan beratus-ratus ribu orang dengan menyokong idea negara teokratik Hindu, di tempat yang sama, iaitu di Shivaji Park, Bombay, di hadapan khalayak lebih ramai, Perdana Menteri Nehru mempertahankan demokrasi menentang faham kuasa mutlak (absolutism) dan sekularisme menentang cauvinisme Hindu.  “Dalam pertandingan antara persaingan idea mengenai India,” tulis Guha, “ Jawaharlal Nehru lebih berpengaruh; untuk sementara waktu, pada sebarang kadar.” 

Kebangkitan hak Hindu  umumnya dan peristiwa di Ayodhya  khususnya mempercepatkan gelombang baru yang menimbulkan rasa takut yang murung  tentang masa depan India. “Sepanjang tahun 1990-an,” tulis Guha, “apabila fundamentalisme Hindu semakin kuat di tempat-tempat lain di India, fundamentalisme Islam berkuasa di Kashmir.”  Negara sekular telah musnah,  India berubah sama sekali, dan India tidak akan sama lagi.  Runtuhnya Masjid Babri, dan berlakunya rusuhan serta letupan bom di Bombay antara tahun 1992 - 1993 diulas sebagai kemusnahan  oleh kolumnis Behram Contractor, seperti yang dipetik dalam buku India After Gandhi: “Tragedi yang paling besar, mungkin bukannya India bukan lagi negara sekular, tetapi bahawa Bombay bukan lagi kota kosmopolitan.” 

Sejak awal lagi, para pemimpin India menghadapi masalah untuk membentuk negara sekular dan demokratik.  Ini kerana budaya politik sekular tidak boleh diwujudkan dalam sekelip mata.  Sementara itu, warganegara dengan tuntutan politik hanya dapat menyusun diri mereka dalam komuniti agama, lingustik, dan etnik secara terang-terangan.  Penulis Perancis, Andre Malraux pernah bertanya kepada Jawaharlal Nehru tentang kesukaran yang paling besar sejak kemerdekaan India. Jawab Nehru: “Negara adil dengan cara adil.”  Tambah beliau lagi, “Mungkin juga, mewujudkan negara sekular di negara agama.”  Sekularisme, seperti yang dinyatakan oleh Guha, idea yang mendasari asas India bebas mula-mula lagi.

Nehru mencipta peluang untuk membentuk kerajaan dan negara menurut wawasan demokrasi moden sekular beliau apabila Menteri Dalam Negeri, Vallabhbhai Patel, meninggal dunia pada tahun 1950.  Patel, seperti yang dinyatakan oleh Guha bertanggungjawab menjinakkan negeri raja menyertai Kesatuan India dengan cara paksaan dan pujukan.   Patel juga berusaha mendapatkan bukti kesetiaan Muslim India yang tinggal di negara itu dan tidak berhijrah ke Pakistan. Tetapi, Nehru tidak merestui tindakan itu dengan alasan meletakkan tanggungjawab kepada negara India yang mempunyai obligasi Perlembagaan untuk memastikan semua warganegaranya, khususnya Islam, berasa selamat.  Nehru juga berjaya mengatasi para pemimpin Parti Kongres Nasional yang bersimpati terhadap pelampau Hindu dan membuat persediaan untuk pilihan raya pertama India pada tahun 1952.  Beliau menerajui India hingga beliau meninggal dunia pada tahun 1964, dan kejayaan utamanya ialah membentuk institusi kerajaan demokratik.

Nehru melahirkan ideologi yang berpaksikan empat tonggak utama, iaitu demokrasi, sekularisme, sosialisme, dan negara berkecuali. “Adakah India mempunyai demokrasi yang betul atau palsu?”  Untuk menjawab soalan ini, Guha merujuk kepada watak komedi dalam filem Hindi,  Johnny Walker yang menjawab setiap pertanyaan: “Boss, phipty-phipty.”  Demikian juga dengan demokrasi di India: 50-50.

Majalah Time mengibaratkan  tiga kubah di Masjid Babri yang dirobohkan itu seperti tiga tonggak negara India, iaitu demokrasi, sekularisme, dan kedaulatan undang-undang, yang kini menghadapi bahaya ancaman nasionalisme agama yang ganas. Dua lagi tonggak, iaitu sosialisme dan negara berkecuali nampaknya mengalami nasib yang sama.  Dari segi ekonomi, India kini mengamalkan  neoliberalisme  yang menggalakkan pasaran bebas atau kapitalisme. Dikatakan bahawa sepanjang tahun 1980-an dan 1990-an menyaksikan kebangkitan serentak dua projek politik reaksionari, iaitu Hindutva (Hindu-first) dan neoliberalisme dalam kedudukan yang dominan di India.  India sebagai negara berkecuali menimbulkan sedikit keraguan:  Persengketaan dengan Pakistan yang tegang dari semasa ke semasa, pendiriannya dalam krisis di Sri Lanka, sikap negara itu terhadap Tibet, dan penglibatannya dalam perlumbaan senjata nuklear.   

 Guha dalam bab terakhir buku ini, “Epilogue: Why India Survives” mengingatkan bahawa bercakap sekarang tentang India, sebuah negara bangsa, seseorang mesti menegaskan  masa depan negara itu bukannya terletak dalam tangan Tuhan, tetapi terletak pada kerja duniawi manusia.  “Selagi Perlembagaan tidak dipinda sehingga tidak dapat dikenal pasti, selagi pilihan raya dijalankan secara tetap dan adil dan etos sekularisme wujud secara meluas, selagi warganegara boleh bercakap dan menulis dalam bahasa yang mereka pilih, selagi wujud pasaran bersepadu, perkhidmatan awam dan angkatan tentera yang agak cekap, dan selagi filem Hindi ditonton dan lagunya dinyanyikan, maka India akan terus wujud (survive).

Perlu ditambah  bahawa Ibu India mempunyai anak yang banyak.  Untuk terus wujud, Ibu  India perlu bersikap adil dan mencurahkan kasih sayang kepada semua anaknya serta tidak membiarkan seorang anak membuli yang lain.

(Nota:  Tulisan asal ulasan buku yang pernah diterbitkan dalam Dewan Masyarakat Mac 2009.)