Berakhirnya Fahaman Pelbagai Budaya

ISNIN, 28 Februari 2011

Oleh:   ZULKIFLI SALLEH

Pada tahun  2006, David Brooks menulis dalam  The New York Times, mengisytiharkan kematian fahaman pelbagai budaya di Amerika Syarikat. Sebagai penulis yang terkenal dan  menulis pula dalam akhbar yang berwibawa,  pastinya beliau bukannya membuat perisytiharan sesuka hati tanpa melakukan kerja rumah.  Dalam makalah, “The Death of Multiculturalism,” Brooks bermula dengan memetik  Richard Bernstein   bahawa pada tahun 1994, faham pelbagai budaya mencapai  tera airnya yang tinggi. Seterusnya, beliau memetik Michael Tomasky bahawa  dua tahun kemudian, gerakan progresif dimusnahkan oleh politik identiti pelbagai budaya.

Fahaman   pelbagai budaya merosot  atas beberapa alasan, tulis Brooks.  Pertama, kumpulan identiti, seperti organisasi penyokong gerakan kewanitaan  dan kumpulan hak asasi menjadi beku.  Kedua, Demokrat  terpaksa  memahami  bahawa  mereka perlu memberikan kurang perhatian terhadap kumpulan minoriti,  sebaliknya memberikan lebih perhatian kepada kelas pekerja kulit putih.  Ketiga,  tenaga intelektual  sayap kiri kini bersama-sama  ahli ekonomi, iaitu orang yang menulis tentang ketidaksamaan lebih bersemangat  daripada orang yang menulis tentang diskriminasi. Keempat dan paling penting, berlakunya Peristiwa 11 September.  Serangan itu membangkitkan perasaan perpaduan nasional, atau terlalu ingin terhadap perpaduan nasional yang meragui fahaman kabilah golongan faham pelbagai budaya.

Brooks merumuskan bahawa kemerosotan fahaman pelbagai budaya dan kelahiran semula nasionalisme Amerika liberal merupakan peristiwa yang cukup penting lagi bermakna.  Demokrat membersihkan  sisa-sisa terakhir Kiri  Baru dan kembali semula liberalisme sivik lama tahun 1950-an dan awal 1960-an.

 Di negara itu,  generasi ketiga kaum  imigran atau pendatang mula membangkitkan reaksi yang menggalakkan untuk  kembali  kepada asal usul mereka.  Rakyat  Amerika  menemui pada tahun 1960-an   seluruh  perbendaharaan kata baru faham pelbagai budaya dicipta  apabila generasi  muda  tidak  mahu mereka hanya dikenali sebagai Amerika,  tetapi Amerika kulit hitam, Amerika Greek, Amerika Italy, dan sebagainya.

Walau  bagaimanapun, selepas perisytiharan David Brooks itu, orang masih berbicara tentang fahaman  pelbagai budaya, termasuk di  Malaysia,  seolah-olahnya  tidak ada tanda-tanda bahawa  faham ini telah berkubur atau  menunggu masa untuk mati.  Seakan-akan tiada alternatif,   masyarakat  Barat di Amerika atau  Eropah, Kanada atau  Australia adalah pelbagai dari segi budaya sebagaimana telah lama wujud dalam masyarakat Amerika Selatan, Afrika, Asia, dan bahkan Eropah Timur. Pernah dibahaskan bahawa   masyarakat pelbagai budaya merupakan satu hakikat, iaitu kepercayaan  asas yang mesti ditonjolkan sebelum melibatkan perdebatan tentang fahaman  pelbagai budaya, integrasi, dan kewarganegaraan.

Fahaman  pelbagai budaya, seperti yang dijelaskan dalam Stanford  Encyclopedia of  Philosophy, ialah body of  thought dalam falsafah politik tentang cara yang betul untuk bertindak balas terhadap kepelbagaian budaya dan agama.  Dalam keadaan tertentu, fahaman  pelbagai budaya merupakan sekutu rapat nasionalisme.  Fahaman ini juga berkait rapat dengan “politik identiti,” “politik  perbezaan,” dan “politik pengiktirafan,” yang kesemuanya  berkongsi komitmen untuk menilai semula identiti sikap tidak dihormati dan mengubah pola dominan perlambangan atau perwakilan dan komunikasi yang meminggirkan kumpulan tertentu.  Fahaman  pelbagai budaya penting dari segi kepentingan  ekonomi dan kuasa  politik; fahaman ini menuntut pembetulan atau pemulihan terhadap kekurangan atau kelemahan ekonomi dan politik yang sebilangan orang terpaksa tanggung akibat  status minoriti mereka.

Walaupun  wujud  pelbagai kumpulan minoriti, misalnya gay, lesbian, dan penyokong gerakan kewanitaan, tetapi yang sering menjadi tumpuan perdebatan atau polemik  fahaman  pelbagai budaya ialah kaum imigran  di sesebuah negara.  Dalam hubungan ini,  Malise Ruthven berjaya memerhatikan  kewujudan “benua imigran” di Eropah  Barat  dan  masalah yang mendasari  imigran Islam, antaranya dari segi budaya.  Dalam  ulasannya tentang  dua buah buku, satu ditulis oleh Christopher Caldwell dan satu lagi oleh Tariq Ramadan,  Ruthven  menegaskan bahawa  berbanding dengan pelarian Yahudi dan Huguneot, jumlah yang  meningkat  daripada penghijrah Muslim membahayakan budaya peribumi Eropah,  terutama kerana budaya berkenaan menjadi mudah rosak dalam keadaan tidak tentu.

 Ruthven yang menulis  “The Big Muslim Problem!”   dalam The New York  Review of Books, kira-kira  setahun lalu,  berhujah bahawa  ketepatan  politik, antirasisme, dan faham pelbagai budaya, lahir daripada rasa bersalah tentang kolonialisme dan rasa malu terhadap Holocaust, menghakiskan budaya kebangsaan,  tetai   gagal untuk melahirkan wawasan koheren  identiti  Eropah bersama. Model rasa kekitaan Kesatuan Eropah ialah “Anda ialah satu orang untuk budaya anda dan satu lagi  untuk undang-undang.  Anda boleh secara rasmi (dari segi undang-undang) menjadi orang Eropah, bahkan jika anda bukan orang Eropah ‘sebenar’ (budaya).”  Memang wujud masalah bagi sesetengah komuniti Eropah atau bahawa fahaman  pelbagai budaya mencabar sempadan tradisional yang memisahkan warganegara daripada idea yang tertumpu pada kesetiaan, identiti, dan taat setia. Apabila seorang imigran berkata bahawa dia British, dia tidak berkata bahawa dia mahu menjadi orang Inggeris, Scott atau Welsh. 

Pada takat tertentu, Ruthven cuba  berhujah  bahawa   fahaman  pelbagai budaya membuka ruang kepada kaum imigran untuk memperkukuh budaya mereka:  “Masalah asas Eropah terhadap Islam, dan terhadap penghijrahan lebih umum, ialah bahawa komuniti yang lebih kuat di Eropah, berbicara dari segi budaya, bukannya komuniti Eropah sama sekali.  Masalah ini wujud di semua negara Eropah, meskipun pelbagai langkah yang luas diambil untuk menyelesaikannya, misalnya faham pelbagai budaya di Belanda, laicite di Perancis, pengabaian mesra di Britaian, dan keberadaban perlembagaan di Jerman.

Eropah yang sejak  beberapa bulan lalu terpaksa bergelut dengan krisis hutang, tiba-tiba meletup dengan penolakan fahaman  pelbagai budaya:  pengusiran Roma  atau orang Gipsi  dari Perancis dan sentimen antikaum imigran atas alasan politik dan ekonomi.    Dari  Perancis ke Jerman, dari Austria ke Belanda,  menurut pemerhatian Slavoj Zizek,  dalam semangat baru kebanggaan terhadap satu-satunya  budaya dan identiti sejarah, parti-parti utama kini mendapati boleh diterima untuk menekankan bahawa kaum imigran ialah tetamu yang perlu menyesuaikan diri mereka dengan nilai budaya yang menentukan masyarakat peribumi.  Mesejnya jelas:  “Ini negara kami, cintainya atau berambus.”   Merentas Eropah, bahas  Zizek dalam guardian.co.uk pada awal Oktober lalu, “politik kanan jauh (far  right)    mencemari  kita semua dengan keperluan untuk melaksanakan dasar antiimigresen yang ‘munasabah.’  Fahaman pelbagai budaya liberal bertopengkan barbarisme lama dengan wajah manusia.” 

Namun begitu, dua tiga hari selepas penulisan Slavoj Zizek, Tariq Modood,  Profesor Sosiologi  di  Bristol University, mempertahankan   dalam  akhbar  The Guardian bahawa di United Kingdom,    faham pelbagai  budaya tidak mati.   Kejayaan kumpulan Muslim  di negara itu membuktikan fahaman pelbagai budaya berkembang mekar dan bukannya sebagai ancaman terhadap perpaduan sosial dan subversif terhadap peradaban Barat.  “Meskipun diumumkan kematiannya,” tulis Tariq Modood, “fahaman pelbagai budaya semakin menjadi realiti.  Bukan hanya untuk membolehkan kumpulan kaum dan etnik wujud dalam masyarakat kita, tetapi golongan minoriti secara tekal diberitahu bahawa mereka ‘berbeza’, sedangan mereka juga mempunyai rasa kekitaan identiti mereka sendiri.”

Hujah Tariq,  asimilasi merupakan satu respons terhadap realiti sosial itu; satu lagi, integrasi liberal berasaskan hormat kepada individu tanpa pengiktirafan  politik terhadap kumpulan.  Fahaman   pelbagai budaya satu lagi respons, berasaskan bukan hanya pada darjat sama individu, tetapi juga pada penyesuaian politik identiti kumpulan sebagai cara mencabar amalan penafian (exclusionary practices) dan menggalakkan rasa hormat dan pemasukan atau penyertaan untuk kumpulan direndahkan martabat mereka.  Bahas beliau lagi, tahap seterusnya fahaman  pelbagai budaya jauh melampaui  fokus terhadap  penafian dan kumpulan minoriti.  Hal ini adalah  tentang  lebih daripada  identiti minoriti positif, iaitu tentang wawasan  positif masyarakat, termasuk kumpulan yang dahulunya dinafikan atau dipinggirkan berasaskan kesamaan dan rasa kekitaan. 

“Dari sudut  fahaman  pelbagai budaya,” hujah Tariq, “penekanan terbaharu terhadap kepaduan dan kewarganegaraan merupakan keseimbangan semula yang perlu terhadap fahaman  pelbagai budaya pada tahun 1990-an.  Penekanan tersebut tidak boleh difahami hanya sekadar berpindah daripada fahaman  pelbagai budaya kepada integrasi kerana kerajaan terus menggalakkan perundingan dan perlambangan atau perwakilan kumpulan.  Sejak Peristiwa 11 September, kerajaan United Kingdom mendapati adalah perlu meningkatkan skala dan tahap perundingan dengan orang Muslim di Britain.  Keadaan yang sama betul di negara terang-terangan antifahaman  pelbagai budaya, seperti Perancis dan Jerman.”

Tatkala debat fahaman pelbagai budaya mula memperlihatkan rentaknya, Canselor   Angela Merkel  dalam sesi pertemuan dengan pemuda parti konservatif beliau, iaitu Christian Democratic Union  pada pertengahan Oktober lalu,   mengisytiharkan   kegagalan fahaman  pelbagai budaya di Jerman.  “Pendekatan  pelbagai budaya ini, iaitu kita  hidup sebelah menyebelah dan hidup dengan gembira antara satu sama lain gagal. Benar-benar gagal.”  Dengan perisytiharan itu, Angela Merkel sekali lagi menjadi  tumpuan  di Eropah dan merentas Atlantik. Kegagalan fahaman  pelbagai budaya di Jerman  menghangatkan lagi debat  tentang bagaimana untuk berurusan dengan berjuta-juta orang asing atau pendatang yang menganggap sesebuah negara itu sebagai negara mereka.      

Peringatan beliau bahawa  “meskipun  kaum imigran  dialu-alukan di Jerman, tetapi mereka mesti  belajar bahasa (Jerman) dan mesti menerima norma budaya negara itu,”   ditafsirkan nada yang kian kedengaran merentas Eropah kerana benua itu bertarung dengan kemerosotan ekonomi dan bimbang akan keganasan yang bersarang di negara sendiri.  Walau bagaimanapun,  bagi warga Jerman di Berlin kosmopolitan, Angela Merkel tidak mengikuti perkembangan  kehidupan seharian di negara itu.  Bagi mereka, perisytiharan itu tidak mencerminkan gaya hidup orang ramai apabila kaum imigran  dan kaum peribumi Jerman hidup berdampingan antara satu sama lain. 

 Jerman dan negara lain di Eropah dikatakan terpaksa bergelut dengan idea tentang diri mereka sebagai negara imigrasi, manakala Angela Merkel sejak sekian lama berasa ragu-ragu terhadap usaha negaranya untuk membina masyarakat pelbagai budaya yang termasuk kira-kira empat  juta orang Islam. Bahasa dikatakan menjadi halangan utama kegagalan kewujudan  masyarakat  pelbagai budaya kerana  banyak kaum pendatang ini bercakap sedikit atau langsung tidak bercakap dalam bahasa Jerman, terlibat  dalam pekerjaan berpendapatan rendah atau terpaksa hidup dengan bantuan kerajaan.

Sesetengah  kaum imigran   Turki yang menetap di negara itu merasakan kenyataan Canselor Jerman itu menyebabkan mereka berasa diri mereka tidak dialu-alukan, dan mereka tidak melakukan sesuatu untuk menggalakkan integrasi. Walau bagaimanapun, Merkel  menjelaskan “Kita sepatutnya tidak menjadi negara yang memberikan gambaran kepada dunia luar bahawa mereka yang tidak bercakap bahasa Jerman serta-merta atau sesiapa yang tidak berusaha bercakap Jerman tidak dialu-alukan di negara ini.”

Menurut pemerhatian, sejak akhir Ogos lalu, Jerman dilanda oleh gelombang kekacauan politik tentang integrasi, faham pelbagai budaya, dan peranan “leitkultur” atau bimbingan budaya kebangsaan. Dengan kebencian yang menjadi-jadi terhadap kaum   imigran dari budaya yang berbeza, seperti Turki dan negara Arab, memang tidak diragukan lagi, sukar untuk diintegrasikan, mencerminkan bahawa faham pelbagai budaya yang menjadi hangat di Jerman  sejak beberapa bulan:  “Multkulti telah mati.” 

Perisytiharan kegagalan  fahaman  pelbagai budaya oleh Merkel  itu bukan sahaja mencetuskan pelbagai respons  di Eropah, tetapi juga di Amerika, antaranya editorial dalam akhbar mingguan The Christian Science Monitor,  “Merkel on Failed German Multiculturalism:  Other Countries Should Listen Up.”  Editorial itu mencadangkan Amerika boleh melakukan pemerhatian yang serupa tentang komuniti  Hispanic, meskipun budaya mereka ialah Kristian dan mempunyai asal usul Barat yang kuat.  Pelbagai kajian menunjukkan kaum imigran Mexico  mempunyai  penguasaan bahasa Inggeris yang lemah, kemahiran yang rendah, dan pendapatan yang rendah.  Generasi ketiga dan keempat Amerika keturunan  Mexico  tidak  mencapai integrasi sepenuhnya dengan golongan keturunan Eropah. 

“Untuk mendapat jawapan kepada soalan Merkel  ‘bagaimana’ menggalakkan integrasi,” tulis editorial itu, “seseorang perlu melihat punca cabaran integrasi.  Sebahagiannya terletak pada kumpulan imigran itu sendiri, dan bukannya kaum atau gen, tetapi budaya, nilai, dan pengalaman yang dikongsi mereka.”

Jurgen Habermas, Profesor Emeritus Falsafah di Goethe University, Frankfurt,   mengemukakan ulasan yang panjang lebar tentang landaan gelombang kekacauan politik yang dialami  oleh Jerman itu.  Habermas yang menulis dalam The New York Times, “Leadership and Leitkultur,” mengakui bahawa pertikaian telah pun dirangsangkan oleh perasaan budaya kebangsaan yang terancam, yang perlu menegaskan sendiri sebagai “leikultur” yang setiap pendatang baru mesti patuhi.  Hingga ke hari  ini, idea “leitkultur” bergantung pada tanggapan salah bahawa negara liberal sepatut  membuat tuntutan lebih terhadap kaum imigran bukan sekadar belajar bahasa negara berkenaan dan menerima prinsip Perlembagaan.  Habermas nampaknya tidak bersetuju dengan pandangan bahawa kaum imigran sepatutnya mengasimilasikan “nilai” budaya golongan majoriti  dan menerima pakai “adat resam” mereka.

Hampir lima tahun  berlalu,  David Brooks tidak lagi  berseorangan untuk mengisytiharkan kematian fahaman  pelbagai budaya.   Dengan dunia mula  menutup pintu terhadap  berjuta-juta  juta kaum imigran dan dengan kebangkitan fahaman keperibumian (nativisme) seperti yang berlaku di Eropah, pastinya meninggalkan implikasi yang mendalam terhadap fahaman pelbagai budaya. Dengan kata lain, fahaman pelbagai budaya kini di ambang kematian, dan tidak dapat tidak, kembarnya, “kesatuan dalam kepelbagaian” akan mengalami nasib yang sama.

(Nota:  Tulisan asal makalah yang pernah diterbitkan dalam Dewan Budaya Januari 2011.)

Psikologi Penafian

AHAD, 27 Februari 2011

Oleh:   ZULKIFLI SALLEH

Semasa melawat London School of Economics (LSE) pada tahun 2009 tatkala Britain dan dunia terhumban ke dalam krisis ekonomi yang teruk,  Ratu Elizabeth bertanya mengapa tiada seorang pun yang meramalkan berlakunya  kerkah kredit.  Dalam jawapan bertulis kepada baginda yang ditandatangani oleh Profesor Tim Besley dari LSE dan ahli sejarah kerajaan yang terbilang, Peter Hennessy, memaklumkan bahawa “psikologi penafian” yang mencengkam dunia kewangan dan politik terbenam ke dalam krisis.

Sesungguhnya, bukan sesuatu yang aneh atau memeranjatkan jika pemimpin negara, ahli politik, dan cerdik pandai terus-menerus  membiarkan diri mereka terbenam dalam pelukan psikologi penafian: segala-galanya  elok, segala-galanya terkawal.  Ketika berlakunya jatuh bebas  pada  tahun 2008,     rakyat Malaysia sering diyakini oleh para pemimpin  bahawa “fundamental adalah kukuh.”  Namun, yang nyata, pada tahun 2009, Malaysia  turut  terjebak dalam kemeseletan yang  melanda dunia.

Akhbar tempatan dalam keluaran 26 Februari,   melaporkan bahawa  Perdana Menteri, Datuk Seri Mohd. Najib Tun Abdul Razak sebagai berkata, “rakyat tidak terpengaruh ‘revolusi’ di Asia Barat.”  alHa Hal ini demikian kerana sokongan dan keyakinan rakyat terhadap kerajan Barisan Nasional semakin meningkat dan mereka tidak terpengaruh dengan revolusi yang melanda Asia Barat sehingga mengancam beberapa kerajaan di rantau itu.  Meskipun kerajaan mengambil iktibar terhadap revolusi yang berlaku di di Asia Barat, namun Mohd. Najib dengan yakin berkata, “keadaan di rantau itu tidak sama dengan Malaysia apabila kerajaan Barisan Nasional melakukan perubahan sebaik mungkin untuk kesejahteraan rakyat dan ia terbukti apabila ekonomi negara bagi 2010 tumbuh pada kadar 7.2 peratus.”

Sebentar.  Jangan kelihatan terlalu yakin.  Tunisia dan Mesir juga sarat dengan "kejayaan" ekonomi sekurang-kurangnya di mata Bank Dunia dan Tabung Kewangan Antarabangsa.  Khusus untuk  Mesir, setakat pertengahan tahun lalu, ekonomi negara itu kelihatan sempurna dan membanggakan, seperti yang diriwayatkan oleh The Economist  (17 - 23 Julai 2010).  

Siapakah  yang pernah  membayangkan pemberontakan popular di Tunisia?  Negara itu dengan 10 juta orang penduduk, yang terkenal dengan taraf pendidikan yang tinggi, hidup mewah secara relatifnya,  dan berbangga dengan kesedaran sivik.     Sehingga tercetusnya Revolusi Melati,   kekecewaan dan   kegelisahan di Jalan Arab (Arab Street)  jarang-jarang kedengaran di Tunisia jika dibandingkan dengan negara lain di dunia Arab.

Tiga tahun lalu,     Christopher Hitchens, cerdik pandai yang terkenal melawat Tunisia dan menulis dalam  Vanity Fair, “At the Desert’s Edge.”   Beliau mencatatkan Tunisia  sebuah negara yang paling berjaya di benua Afrika sambil   memetik  2006–2007 World Economic Forum Global Competitiveness Report yang menyenaraikan Tunisia menduduki tangga pertama di Afrika dari segi daya saing ekonomi, bahkan secara kebetulan, mengatasi tiga buah negara Eropah, iaitu Italy, Greece, dan Portugal.  Pemilikan rumah adalah 80 peratus.  Jangkaan hayat, ialah 72 tahun, tertinggi di benua itu.  Kurang empat peratus penduduknya di bawah garis kemiskinan, dan mengurangkan kesengsaraan dengan “dana perpaduan” yang diterima pakai oleh Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu sebagai program model.  Sembilan daripada 10 isi  rumah menikmati bekalan elektrik dan air bersih.  “Saya masih ingat pesanan kawan lama saya, mendiang Edward Said:  ‘Saudara patut pergi ke Tunisia, Christopher.  Sebuah negara yang lembut.  Bahkan, golongan Islamis adalah terlalu beradab.’”

Hanya selepas Zine el-Abidine Ben Ali ditumbangkan oleh pemberontakan popular,  keluar cerita tentang Lady Macbeth, dan “Ali Baba dengan 40 orang penyamun.”  Juga cerita tentang pengangguran yang tinggi, termasuk pengangguran dalam kalangan siswazah, dan cerita “negara polis.”

Demikian juga dengan Mesir:  banyak cerdik pandai yang muncul di kaca televisyen berulang-ulang kali mengatakan “Mesir bukan Tunisia,” selepas Ben Ali melarikan diri ke Arab Saudi.  Cerdik pandai ini, seperti yang dibahaskan oleh Issandr El Amrani, “Why Tunis, Why Cairo?” “menunjukkan perbezaan antara kedua-dua buah negara: satu kecil, rakyat berpendidikan tinggi, kebanyakan kelas; sebuah lagi, besar dari segi jumlah penduduk di dunia Arab, dengan kadar buta huruf yang tinggi, dan ketidaksamaan yang meluas.”  Namun, tegas beliau, kedua-dua negara mempunyai persamaan.  Dalam tahun-tahun kebelakangan ini, kesahan kedua-dua rejim semakin lemah; di setiap negara, pemimpin memerintah terlalu lama sehingga separuh penduduk tidak ingat lagi siapakah pemimpin yang terdahulu daripada mereka – lebih 23 tahun untuk Ben Ali dan hampir 30 tahun untuk Hosni Mubarak.  Sesuatu yang patut dipandang serius daripada tulis El Amrani ini ialah, “orang ramai berasa tidak pasti tentang masa depan.”

Sebenarnya, Barat telah kalah dalam pertarungan untuk memenangi hati dan minda rakyat Arab. “Rakyat Mesir, Tunisia, Bahrain, Algeria, Yaman, Jordan, dan Libya,” menurut pemerhatian John Pilger, bangkit bukan hanya menentang pemimpin mereka, tetapi juga menentang kezaliman ekonomi Barat.”  Dengan kata lain, penentangan mereka terhadap globalisasi neoliberal:  liberalisasi, penswastaan, dan pembatalan kawal selia. Tambah beliau, “Sebagaimana revolusi Eropah tahun 1848 dan pemberontakan terhadap Stalinisme pada 1989, pemberontakan Arab menolak perasaan takut.”

“Why Didn’t the U.S. Foresee the Arab Revolts?” demikian tajuk perbahasan  dalam The New York Times tiga hari  lalu yang memperlihatkan pemberontakan Arab memang di luar  jangkaan sama sekali.   Dalam minggu-minggu sejak protes jalanan di Tunisia membawa penggulingan   Zine el-Abidine Ben Ali dan tunjuk perasaan di Kaherah menumbangkan Hosni Mubarak, protes prodemokrasi yang sama tercetus di seluruh dunia Arab. Sememangnya, sesuatu yang membingungkan, tulis pengenalan “Room for Debate” itu bahawa komuniti risikan Amerika dan Pentadbiran Obama nampaknya terkejut oleh bagaimana cepatnya kekacauan merebak dari Tunisia ke Mesir dan kini ke Bahrain dan Libya. 

Kita tahu bahawa kita hidup dalam situasi kacau-bilau, antaranya apabila media arus perdana secara tekal terkejut dengan apa yang berlaku dan ramalan jangka pendek oleh pelbagai cerdik pandai berlaku dalam arah yang bertentangan sama sekali.  Immanuel Wallerstein dalam komentarnya pernah mengingatkan bahawa dua perkara boleh dikatakan tentang pemberontakan popular di mana-mana jua berlaku.  Pertama, bukan mudah untuk orang ramai turun ke jalan-jalan untuk mengemukakan tuntutan terhadap kerajaan supaya mengubah dasar.  Semua kerajaan telah bersiap sedia untuk menggunakan kekuatan terhadap tuntutan berkenaan, sesetengah lebih cepat daripada kerajaan yang lain.  Untuk muncul di jalan-jalan, sebenarnya mereka mengambil risiko.  Kedua, pemberontakan popular biasanya dan pastinya, gabungan banyak unsur,  yang jelas perasaan tidak puas hati; sesetengahnya mahu menukar individu tertentu dalam kerajaan; sesetengahnya pula, mahu menggulingkan rejim.

Kini, segala-galanya merentas sempadan: manusia, modal, maklumat, bahkan juga bencana alam, wabak penyakit, keganasan jenayah, dan kekacauan.  Perlu diingat bahawa dekad pertama abad ini menyaksikan kemunculan individu yang bermotivasi untuk melakukan kejutan dengan menggunakan teknologi yang dapat diperoleh dengan mudah. Dengan mengatakan “rakyat tidak terpengaruh ‘revolusi’” sesungguhnya, boleh membangkitkan psikologi bertentangan:     bagi  individu  bermotivasi mungkin mereka merasakan kenyataan  sedemikian ingin mencabar mereka.  Perlu juga diingat bahawa tahun 2010 tahun bencana, 2011 tahun protes - itulah yang kelihatan di mana-mana: detik Tunisia di Wisconsin; Revolusi Melati di China.

Menggunakan kejayaan ekonomi sebagai hujah psikologi penafian, sesungguhnya boleh dianggap "pertahanan yang tidak boleh dipertahankan" - sekadar memetik  George Orwell.  Sememangnya, silap sama sekali jika sesiapa bergantung pada kadar pertumbuhan yang tinggi tanpa mempedulikan aspek agihan.  Sesungguhnya, suatu malapetaka jika pertumbuhan tidak disertai oleh   "kesan lelehan," sebaliknya  "kesan pengumpulan ke atas," atau  akibat pelaksanaan dasar neoliberal,  "pengumpulan dan perampasan."  Jangan lupa bahawa ketidaksamaan agihan yang kian melebar mendorong tercetusnya Pemberontakan Arab kedua.    Ketidaksamaan agihan yang kian melebar menghumbankan Amerika Syarikat  menjadi  republik pisang.  Justeru, jangan terlalu taksub dan berbangga dengan angka pertumbuhan yang menakjubkan.

Jika seseorang itu hidup dengan angka, dia akan mati dengan angka!

Skandal

SABTU,  26 Februari 2011

Oleh:  ZULKIFLI  SALLEH

Dalam  Bab 6  “Scandal, What Scandal?    Malaysian Maverick:  Mahathir Mohamad in Turbulent Times, Barry  Wain mengisahkan semula skandal yang berlaku pada  era  Tun Dr. Mahathir Mohamad sebagai Perdana Menteri.  Seandainya tanpa buku itu, kebanyakan daripada kita sudah lupa apa yang berlaku sejak awal tahun 1980-an.  Bagi orang veteran seperti saya, selain skandal BMF, tidak banyak lagi skandal  yang masih diingat.  Hilang dalam memori usia.

Saya mengingati skandal BMF  kerana pertama, pembunuhan akauntan  Jalil Ibrahim di Hong Kong.  Allahyarham  dihantar  oleh Bank Bumiputra Kuala Lumpur untuk menyiasat BMF di tanah jajahan British ketika itu, kemudian mayatnya ditemui  dalam kebun pisang. Kedua, skandal yang cukup besar itu dijadikan modal politik dalam pergelutan kuasa  antara Team A dengan Team B yang berlanjutan   sekurang-kurangnya   sehingga Pilihan Raya Umum 1990. 

Ketika buku Barry Wain  itu  masih dalam pemeriksaan Kementerian Dalam Negeri, beberapa ulasan telah diterbitkan dalam  majalah dan akhbar antarabangsa, antaranya The Economist dan The Wall Street Journal.  Bahkan, Universiti Malaya telah mengadakan majlis wacana yang turut dihadiri oleh penulisnya sendiri.  Tun Dr. Mahathir sendiri memberikan  reaksinya terhadap buku itu:  "Tiada negara yang lebih reput, tiada bangsa yang lebih perkauman, dan tiada parti yang lebih rasuah daripada Malaysia, orang Melayu, dan UMNO.” 

Makalah ini tidak bertujuan mengulas buku itu dan tidak juga untuk menyebut satu persatu skandal yang dinyatakan dan dikupaskan oleh bekas editor The Wall Street Journal itu. Yang menarik perhatian saya ialah cara Barry Wain memilih tajuk bab itu, “Skandal, Skandal Apa?” dengan cukup kreatif dan bertenaga, menggambarkan bahawa skandal itu selalu hidup dan sentiasa wujud dalam masyarakat.  Selain itu, dapat dirasakan bahawa beliau  seakan-akan menyindir: tiada apa-apa yang berlaku.

Sesungguhnya, skandal merupakan sebahagian daripada kehidupan manusia, yang  sentiasa berlaku, melibatkan orang atau kumpulan tertentu:  daripada  ahli politik kepada penjawat awam;  daripada  ahli perniagaan  kepada artis;  daripada pemimpin masyarakat kepada pemimpin agama; daripada individu kepada negara;   daripada skandal kewangan kepada skandal seks; daripada skandal politik kepada skandal perniagaan. 

“Kebangkitan skandal perniagaan,” tulis James Ledbetter pada tahun 2002 ketika Amerika Syarikat dilanda krisis perniagaan.   Akhbar perniagaan hari ini, tegas beliau,  “sarat dengan cerita skandal dan jenayah yang menyebabkan para pembaca berfikir bahawa mereka membaca tabloid.  Keadaan melambung pasaran saham mungkin berakhir, tetapi keadaan melambung skandal perniagaan berterusan.”  Elok ditambah di sini, demikian juga skandal politik: ahli politik datang dan pergi, tetapi skandal kekal selama-lamanya.

Bagi skandal yang melibatkan ahli politik, pastinya tidak sukar untuk difahami kerana perkara ini telah lama diperhatikan oleh  George Orwell.    Dalam “Politics  and the English Language” yang diterbitkan dalam jurnal Horizon April 1946 yang  masih  dipetik hingga kini, meskipun  langsung tidak membangkitkan skandal, beliau menulis:      “Pada zaman kita,   tidak ada perkara yang terpisah daripada politik. Semua isu ialah isu politik, dan politik itu sendirinya merupakan bongkah pembohongan (mass of lies), dalih, kebodohan, kebencian,  dan skizofrenia.”   Bagi beliau,   “bahasa politik dan dengan kelainan adalah  memang benar semua parti politik, daripada Konservatif kepada Anarkis dirancang untuk menjadikan dusta nampaknya jujur dan pembunuhan baik reputasinya.”  Jika diungkapkan semula, “tuduhan dan penafian” – memetik tajuk halaman hadapan akhbar The New Straits  Times Singapura pada Julai 2008  yang melibatkan dua tokoh penting politik   Malaysia yang berlainan “kapal.” 

Daripada laporan Misinformation and the 2010 Election,  Dan Gillmor, menulis  bahawa orang politik bohong, manakala orang ramai tahu, tetapi mereka tidak peduli.  Kita mempunyai krisis maklumat.  Pengedar pengaruh dan tukang dobi pendapat kini boleh membelanjakan wang dalam jumlah yang tidak terhad, kebanyakannya dikumpulkan  daripada sumber yang tidak dikenali, untuk mengajukan isu politik dan calon. 

“Sementara saluran ‘berita’,” tulis Gillmor, “menjadi bukan hanya penyokong, tetapi benar-benar partisan dalam maksud istilah yang teruk.  Mereka menganggap dasar sebagai peperangan, dan dalam peperangan, kebenaran menjadi pemenang kedua.”

 Laura Kipnis, penulis  buku,  How To Become A Scandal: Adventures in Bad Behavior,  menulis beberapa makalah dalam The Slate yang memperlihatkan bahawa kita tidak boleh hidup tanpa skandal. Tulis beliau, “budaya memerlukan skandal kerana skandal ialah ritual penyusian sosial, ciri sistem yang perlu, yang dari segi sosial diselar  ingkar dan disingkirkan, membenarkan sistem itu menegaskan semula dan menggerak-gerakkan ototnya. Laura  menjelaskan bahawa skandal tipikal melibatkan seks, wang, cita-cita, dan penipuan – ringkasnya, seseorang mahukan lebih banyak sesuatu berbanding dengan kelayakannya dari segi sosial.  “Skandal,” tegas  beliau, “bukan sekadar sesuatu yang orang lain terlibat, manakala kita semua menyibuk.  Kita mempunyai peranan penting.  Skandal memerlukan khalayak; bukan hanya mana-mana khalayak, tetapi khalayak yang berasa sedikit seronok daripada pelanggaran dan hukuman.”    Dalam makalah yang lain, beliau mengakui bahawa kita  ketagih skandal sekarang, dan itu perkara yang baik. “Hanya satu cara untuk memahami gerakan budaya kita adalah dengan  menagih skandal.”

 Kira-kira dua tahun lalu, Mark Danner menulis “Frozen Scandal” dalam The New York Review Books, yang memperlihatkan skandal sentiasa kembang dan  mekar.  Tulis beliau, “skandal ialah industri pertumbuhan kita,” iaitu pembongkaran satu demi satu skandal tanpa sebarang kesudahan dan   penyelesaian. “Pendedahan  kesalahan tidak membawa kepada penyiasatan yang muktamad, hukuman, dan penebusan dosa, tetapi mendorong kepada pendedahan lebih banyak skandal.”   Skandal yang kekal. Skandal yang beku.  Bagi beliau, skandal tidak disingkirkan dan tidak diselesaikan, melangkaui realiti politik untuk menjadi fakta komersial. 

Merujuk  bermacam-macam  skandal yang berlaku di Amerika Syarikat, seperti senjata pemusnahan besar-besaran yang tidak wujud,  penyeksaan terhadap tahanan yan ditahan seumur hidup,  pemecatan pendakwa raya yang disiasat selama-lama,   Vietnam dan peleraian domestiknya, dan Watergate, tegas Danner, ini dan skandal yang beku lain, memetastasis, bercabang-cabang, mereplika sendiri, menyumbat  persembahan berita kabel an ruang blog dan kedai buku.  “Cerita yang memberangsangkan tidak pernah berakhir.”

Skandal, bahas Danner,  “pastinya mitos, tetapi sesuatu yang menyeronokkan.  Skandal bergantung pada imej kuasa, akhbar, dan orang ramai yang cocok dengan keinginan kita untuk keadilan, untuk kepahlawanan, dan  untuk kebaikan muktamad yang terletak dalam diri orang ramai, yang pernah menyedarkan kesalahan, mendesak pembetulannya.” 

Tentang orang ramai, berhubung dengan skandal, Mark Danner turut membangkitkannya, tetapi dengan nada yang lebih keras, iaitu kejahilan berbanding dengan Dan Gillmor, tidak acuh.  “Halangan terhadap pembersihan sendiri semula jadi kehidupan politik,” tulis Danner, “hanya boleh jadi kejahilan orang ramai.”   Tambah beliau, “maklumat adalah segala-galanya.  Maklumat bersama-sama dengan perasaan semula jadi orang tentang kebaikan dan hak membawa penebusan dosa dan pembersihan masyarakat  yang pasti.”  Bagaimana maklumat mampu melakukannya, kerana seperti yang dibahaskan oleh Gillmor yang dipetik di atas, “maklumat  menghadapi krisis.” 

Skandal, menurut Danner, lebih rumit dan lebih kaya jalan cerita, maka lebih baik.  Skandal menyediakan foder untuk konfrontasi terbuka, libasan dan tangkisan lisan.  Skandal menyediakan subplot dan watak kecil, dan terbitan turunan. 

Sebenarnya, Laura Kipnis dan Mark Danner mengemukakan penulisan yang sangat menarik tentang skandal.  Meskipun banyak skandal didedahkan, baik melalui lisan mahupun tulisan, baik melalui media konvensional mahupun media baru, sebagai industri yang berkembang pesat, skandal merupakan sebahagian  kehidupan manusia, sebahagian budaya mereka.  Pelakon   datang dan pergi, manakala para  penonton tetap  menunggu  dengan setia.

Kerana Bahasa Negara Binasa

JUMAAT, 25 Februari 2011

Oleh:  ZULKIFLI  SALLEH

Eropah, baik atas nama Kesatuan Eropah mahupun zon euro, sebenarnya rantau yang sentiasa bergelut  dengan kemelut.  Daripada krisis hutang kepada kegagalan fahaman pelbagai budaya.  “Orang sakit Eropah” mengandungi senarai yang panjang.  Jika selama ini  istilah “negara  gagal,” lazimnya digunakan untuk mana-mana negara yang tidak mampu memerintah wilayah mereka sendiri,  kini  istilah ini juga digunakan untuk mana-mana negara yang hilang kawalan terhadap hal ehwal kewangan mereka sendiri, seperti yang berlaku di beberapa buah negara Eropah.  Pada awal Januari tahun lalu, seperti yang dilaporkan oleh Associated Press, United Kingdom memberikan amaran bahawa Iceland akan jatuh kepada pariah status  akibat keputusan Presidennya, Olafur R.  Grimsson enggan menandatangani rang undang-undang pinjaman.

            Selain  krisis hutang dan kegagalan faham pelbagai budaya,   pada 17 Februari lalu,  Belgium  masuk hari  ke-249 hari tanpa kerajaan, memecah rekod yang dicipta  November lalu oleh Iraq. Sejak pilihan raya  13 Jun 2010, negara itu ditadbirkan oleh   kerajaan penjaga (caretaker government).  Meskipun rundingan demi rundingan diadakan dalam kalangan parti yang bertelagah, namun para pemimpin negara itu tidak mencapai  persetujuan  tentang pakatan baru.  Raja Albert II memperkenalkan enam daya usaha untuk membentuk kerajaan campuran, tetapi gagal.

         Dalam pilihan raya itu, parti nasionalis Flemish pimpinan Bart de Wever muncul sebagai pemenang di Flanders, manakala Parti Sosialis menang di Wallonia.  De Wever yang mahu akhirnya pembahagian Belgium, dikatakan kurang mempunyai insentif untuk bertolak ansur terhadap penyusunan perlembagaan baru.  Jika tuntutannya tidak dipenuhi, beliau boleh menggunakan krisis sebagai bukti bahawa Belgium tidak lagi berfungsi.  Sedangkan parti-parti lain di Flanders berasa bimbang bahawa jika mereka menyertai kerajaan dan bertolak ansur, mereka dituduh sebagai pengkhianat terhadap perjuangan nasionalisme Flemish.

Dengan pilihan raya yang tidak membawa apa-apa keputusan yang meletakkan Belgium tanpa kerajaan adalah berpunca daripada persengketaan bahasa.  Para pemimpin politik bercakap bahasa Belanda dan bahasa Perancis bertelagah tentang darjah kuasa dan hak kenaikan cukai sepatutnya dipindahkan ke wilayah di negara yang berpecah belah  dari segi bahasa. Penutur bahasa Perancis terutamanya melihat penurunan kuasa yang selanjutnya sebagai langkah ke  arah memecahkan Belgium,  sesuatu yang mereka tentang. 

Membentuk kerajaan terbukti terlalu sukar untuk nasionalis Flemish yang mahukan penyelesaian perlembagaan baru untuk memberikan lebih banyak kuasa kepada wilayah tentang isu, seperti ekonomi.  Di Flanders, bahagian yang paling makmur di  negara itu, banyak pengundi  berharap untuk mengehadkan pemindahan tunai untuk menanggung subsidi Wallonia.  Dari segi sejarah, bahasa  dan budaya Perancis menguasai Belgium, manakala penutur bahasa Belanda yang pernah menanggung sengsara diskriminasi, pada hakikatnya membayangi hubungan antara dua kumpulan utama di  negara itu. Terdapat enam juta penutur bahasa Belanda berbanding dengan 4.5 juta penutur bahasa Perancis. Mengikut sistem Belgium, orang ramai mengundi parti yang berbeza, bergantung pada di manakah mereka tinggal. 

Kira-kira dua bulan sebelum pilihan raya itu,  berlaku pertengkaran yang sengit tentang kebanjiran pinggir bandar oleh penutur Perancis ke dalam bandar berbahasa rasmi Flemish berhampiran Brussels, mengancam untuk menggulingkan kerajaan Belgium.  Parti utama Flemish dikatakan mengancam  untuk menarik diri daripada kerajaan campuran jika tidak ada persetujuan yang dicapai.  Pertikaian itu kononnya  tentang penyusunan semula kompleks 54 komun yang mengelilingi Brussels, tetapi akhirnya  terjadi pertarungan yang getir antara dua kumpulan bahasa.  Beberapa ahli politik tempatan dituduh menggalakkan aparteid de facto selepas penutur bahasa Perancis dilarang daripada membeli hartanah di bandar Flemish.   Penutur bahasa Perancis dituduh terlalu bersifat imperialisme, memaksakan bahawa mereka di mana-mana sahaja.  Di kawasan Flemish sepatutnya dikekalkan Flemish. 
Belgium yang mempunyai 11 juta orang penduduk terpaksa dengan apa-apa cara juga belajar untuk hidup dengan arus kuat ketegangan politik yang hampir-hampir memecahbelahkan  negara tiga tahun lalu. Ahli-ahli politik dikatakan membiarkan negara terjebak ke dalam kancah konflik itu.  Kemelut yang melanda Belgium  berpunca daripada penurunan kuasa kepada wilayah berasaskan bahasa.  Selepas 40 tahun menggodek-godek dengan perlembagaan dan menyerahkan  tanggungjawab untuk  banyak keputusan setiap hari kepada tiga wilayah atau komuniti  dua bahasa.
Wujud dua kumpulan ahli politik yang parti berpisah dari segi bahasa sejak tahun 1970-an,  dan mereka menganggap tiada apa-apa lagi kelebihan untuk bercakap antara satu lain.  Minat mereka, dan yang penting, kerjaya mereka bersifat kedaerahan dan bukannya nasional.  Namun, Belgium dikatakan berpecah belah  bukan setakat bahasa.  Penutur bahasa Belanda, yang pernah hidup di luar bandar dan miskin dan dipandang hina oleh penutur Perancis, sejak berdekad-dekad menikmati pertumbuhan ekonomi.
Retorik politik menjadi lebih bombastik.  Laporan yang dikeluarkan pada 1 Februari lalu oleh U.S. Institute of Peace berkata bahawa elit politik  negara itu, yang sebelum ini berkhidmag sebagai model untuk masyarakat multietnik, kini membangkitkan ketegangan dan mengeksploitasikan perbezaan bahasa untuk menegakkan agenda politik berfikiran sempit.  Belgium dikatakan menjadi mangsa  globalisasi dan Kesatuan Eropah yang menghakiskan nasionalisme.

Setelah bulan demi bulan menempuh  jalan buntu dan rakyat semakin kecewa,  pada  akhir Januari lalu, mereka  mengadakan perarakan  bukan untuk mencuba menjatuhkan kerajaan, tetapi mendesak ahli politik yang bertelagah bersatu membentuk kerajaan.  Mereka sedar bahawa jalan buntu yang berpanjangan menguatkan spekulasi bahawa Belgium yang dipecahkan antara penutur bahasa Belanda di utara dengan penutur bahasa Perancis di Selatan, akhirnya mungkin terpaksa berpecah.

Dengan selama lapan bulan tanpa kerajaan, pada pertengahan Februari lalu,  dilaporkan 150,726 orang mendirikan khemah di taman yang letaknya bertentangan dengan pejabat Perdana Menteri Belgium di Brussels, menuntut “revolusi tanpa kekerasan.”  Meskipun di negara itu, politik selalu tegang, tetapi penunjuk perasaan yang terlibat tidak ingin menggulingkan kerajaan kerana tiada kerajaan yang hendak digulingkan.   Sebenarnya, tidak ada penunjuk perasaan atau khemah yang ditemui di taman tersebut, seperti yang dilaporkan oleh The Independent, tetapi hanya wujud dalam bentuk grafik kartun pada http://www.camping16.be/ satu daripada beberapa laman web yang tiba-tiba muncul untuk menuntut  supaya ditamatkan “ibu” segala krisis politik Belgium.

Seterusnya, pada 23 Februari lalu, berpuluh-puluh ribu orang Belgium mengadakan tunjuk perasaan di jalanan untuk memalukan pemimpin politik yang gagal membentuk kerajaan lebih tujuh selepas pilihan raya dan meletakkan negara itu pada belas kasihan pasaran kewangan.  “Malu: tiada kerajaan, negara hebat,” penunjuk perasaan digalakkan berpakaian putih, antaranya bersuara, “Bagaimana kebuntuan politik Belgium dapat dirungkai?  Mengapa parti-parti Belgium tidak dapat membentuk kerajaan?” 

            Walau bagaimanapun, Belgium agak bernasib baik kerana rakyatnya, tanpa mengira apakah bahasa pertuturan mereka,  bersatu padu mendesak parti politik berusaha  membentuk kerajaan campuran. Tunjuk perasaan yang mereka adakan adalah demi kebaikan negara dan masa depan mereka.  Pada masa yang sama, terbayang kecewaan mereka:  Pelakon Belgium, Benoit Poelvoorde mencadangkan semula lelaki Belgium tidak bercukur sehingga kerajaan dibentuk; pelajar mengadakan tunjuk perasaan dengan menanggalkan pakaian mereka hanya tinggal seluar dalam; senator Sosialis meminta pasangan anggota Parlimen, senator, dan pemimpin parti politik tidak mengadakan hubungan seks sehingga kebuntuan diselasaikan; dan  demonstrasi bir. 

Untuk menyelesaikan kebuntuan ini, Khaled Diab mencadangkan Belgium perlu merekacipta semula landskap politiknya dan mewujudkan parti politik nasional kerana parti politik tempatan tidak boleh memegang daya tarikan nasional dalam pilihan raya persekutuan, dan keselamatan sosial mesti kekal di persekutuan.  Dari segi sosial, Belgium memerlukan media nasional dan sistem pendidikan dwibahasa secara universal.  Jika ahli politik Belgium gagal menyelesaikan perbezaan mereka dengan segera, tegas beliau, mungkin tiba masanya mereka disingkirkan.

            Sesungguhnya, banyak yang kita boleh pelajari daripada kemelut politik Belgium yang berpunca daripada perbezaan  bahasa, dengan kumpulan penutur setiap bahasa agak seimbang.   Jangan pandang rendah terhadap isu bahasa kebangsaan.  Dan, jangan laksanakan dasar cacamarba dalam sistem pendidikan, seperti pengajaran dan pembelajaran sains dan matematik dalam bahasa Inggeris (PPSMI) kerana dasar “bidan terjun” lebih banyak membawa kerosakan daripada kebaikan.  Sesungguhnya, keterhakisan kedaulatan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan sejak awal tahun 1990-an,   kini dapat dikesan akibatnya: kegagalan dalam pembinaan bangsa.

G-Sifar

KHAMIS, 24 Februari 2011

Oleh:  ZULKIFLI  SALLEH

Mesyuarat  menteri kewangan dan banker pusat  badan antarabangsa yang dikenali  kumpulan  atau G-20  di Paris pada minggu lalu, berlangsung dalam suasana yang agak lengang.  Selain liputan media, sesungguhnya tidak banyak komen atau ulasan yang diberikan.   Ini sebahagiannya adalah kerana dunia tertumpu di Jalan Arab: Pemberontakan Arab kedua yang merayau-rayau mencari mangsa seterusnya selepas Tunisia dan Mesir.  Antara keputusan yang dicapai dalam mesyuarat tersebut ialah bagaimana untuk mengukur ketidakseimbangan ekonomi global, seperti defisit atau lebihan perdagangan, defisit belanjawan yang besar, atau terlalu besar aliran masuk modal, yang mungkin membawa risiko terhadap ekonomi.  Pendekatan ini bertujuan sebahagian untuk menangani keengganan China untuk membiarkan mata wangnya meningkat dengan pantas sebagaimana kerajaan lain dalam G-20 ingin lihat.

         G-20 diberikan penghargaan kerana membantu meredakan krisis kewangan kerana para pemimpin ekonomi teratas di dunia bersetuju melawan krisis secara bersama.  Kini, negara anggota bukan sahaja mencapai tahap pertumbuhan yang berbeza-beza, tetapi juga setiap negara bergerak ke arah yang berbeza, dan dengan itu, G-20 juga ditarik ke arah yang berbeza. 

            Dalam mesyuarat itu juga, Setiausaha Kewangan Amerika, Timothy Geithner, berhadapan secara langsung dengan China, dengan berkata mata wangnya, renminbi,  masih “dikurang nilai yang sangat besar” dan langkah terbaharu yang diambil oleh Beijing untuk melaraskan nilai mata wangnya adalah terlalu kecil.  Mesyuarat pada hujung minggu itu bersetuju untuk menetapkan garis panduan untuk mengenal pasti apabila  pembangunan  ekonomi dan kewangan di  beberapa negara akan menimbulkan masalah terhadap negara-negara lain di dunia. 

            Banyak menteri kewangan berkata bahawa ketidaksetaraan yang ketara dalam pertumbuhan adalah menyumbang kepada ketidakseimbangan dalam cara wang mengalir di seluruh dunia.  Beberapa negara percaya bahawa ketidakseimbangan adalah bertambah buruk kerana China dituduh menekankan nilai mata wangnya.  Sebaliknya, Amerika dan negara lain mahu nilai mata wang China dinaikkan nilai dengan lebih pantas. 

            Walaupun semasa krisis kewangan, pemimpin G-20 memperlihatkan kesepakatan mereka, namun dalam banyak hal, negara anggota bertindak bagaikan “enau dalam belukar, melepaskan pucuk masing-masing.”  Meskipun secara terbuka mereka mempertahankan perdagangan bebas, tetapi secara diam-diam, banyak negara mengamalkan fahaman perlindungan.

            Nouriel Roubini, profesor ekonomi di New York University, sejak akhir-akhir ini menyerang G-20.  Semasa  Forum Ekonomi Dunia 2011 di Davos baru-baru ini, beliau berkata G-20 menjadi G-Sifar.  Pengawasan ekonomi global adalah tidak keruan kerana kekosongan kepimpinan.  Bersama-sama Sir Martin Sorrel, Ketua Pegawai Eksekutif kumpulan media WPP, merintih kurangnya kepimpinan global bersama, menjelaskan  usaha terselaras untuk menangani ketidakseimbangan perdagangan, aliran modal, sumber air, imigrasi, dan perubahan cuaca sebagai “G-Sifar.”  Wujud percanggahan dan tidak keruan, maksudnya G-Sifar,” kata Roubini.

         G-Sifar sebagai lawan G-20, ialah bahawa negara paling berkuasa di dunia, apabila mereka muncul bersama-sama, biasanya tidak mencapai apa-apa persetujuan. Sejak G-Sifar menjadi semakin popular,   Nouriel Roubini  menjelaskan bahawa kita hidup di dunia apabila dari segi teori, ekonomi global dan tadbir urus politik  di dalam tangan G-20.  Namun begitu, dari segi amalan, tidak ada kepimpinan global dan berlaku  tidak keruan yang teruk serta percanggahan dalam kalangan anggota G-20 tentang monetari, dasar fiskal, kadar pertukaran dan ketidakseimbangan global, perubahan cuaca, perdagangan, kestabilan kewangan, sistem monetari antarabangsa,  tenaga, makan, dan keselamatan global. Jelas beliau lagi, kuasa besar melihat isu ini sebagai   permainan  hasil tambah sifar dan bukannya permainan hasil tambah positif.  Justeru, kita pada hakikatnya, hidup di dunia G-Sifar.           

          Dalam rencana utama jurnal Foreign Affairs keluaran Mac-April 2011, Roubini dan Ian Bremmer, Presiden Eurasia Group, menjelaskan bahawa “dunia G-Sifar” bermaksud konflik, fahaman perlindungan, dan perang perdagangan. Dunia yang menurut mereka, “tidak ada sebuah negara atau blok negara mempunyai pengaruh politik dan ekonomi, atau keazaman untuk memacu agenda antarabangsa yang sebenarnya.  “Pada masa lalu,” tulis Bremmer dan Roubini, “Amerika Syarikat mampu menggunakan kuasa ketenteraan dan ekonomi untuk memaksa kerjasama global.”  Namun, “kini, Amerika kekurangan sumber untuk meneruskan peranannya sebagai penyedia utama barang awam global.” Dengan kata lain, Amerika hilang hegemoni. Sementara negara lain, seperti China tidak berminat untuk memikul beban yang muncul bersama-sama kepimpinan global.

          Apabila G-20 mengadakan mesyuarat di London pada awal April 2009, Immanuel Wallerstein membangkitkan apa gunanya  G-20 bermesyuarat, meskipun hampir  setiap orang melihat mesyuarat itu dengan terlalu serius.  Bahkan, setiap orang hadir ke mesyuarat itu tahu terlebih dahulu bahawa tiada apa-apa yang signifikan akan berubah hasil mesyuarat itu, dan beberapa perubahan kecil yang diterima pakai dengan mudah diatur tanpa mengadakan mesyuarat.  “Tujuan mengadakan mesyuarat,” bahas Wallerstein, “bagi Amerika Syarikat, bagi Perancis dan Jerman, bagi China adalah untuk menayang-nayangkan kepada orang ramai bahawa mereka ‘melakukan sesuatu’ tentang situasi ekonomi dunia yang membawa malapetaka apabila pada hakikatnya, mereka tidak melakukan apa-apa secara signifikan untuk menyelamatkan kapal yang sedang karam.”

         Sebagaimana pertubuhan serantau dan antarabangsa yang lain, G-20 mulai dijangkiti sindrom mesyuarat: banyak bercakap, tetapi tiada tindakan.  Tatkala dunia dilanda krisis ekonomi dan seterusnya terjebak dalam kemelesetan yang terburuk sejak Kemelesetan Besar, nyata bahawa dunia ketandusan kepimpinan yang  mampu menuntun dunia.  Setiap ahli politik sibuk memikirkan kelangsungan mereka daripada memikirkan kelangsungan negara, apatah lagi kelangsungan dunia.