Resam Padi

SABTU, 6 Disember 2014
Oleh:  ZULKIFLI  SALLEH

Orang Melayu makan nasi, orang putih makan roti.  Bagi masyarakat Melayu, memang jelas mereka “sebati” dengan padi, bukan sekadar sebagai makanan ruji, tetapi juga dari segi budaya, misalnya peribahasa, “pagar makan padi,” “bawa resmi padi, semakin berisi semakin tunduk,” juga dalam pantun, seperti “Kalau padi katakan padi, Jangan saya tertampi-tampi; Kalau jadi katakan jadi, Jangan saya ternanti-nanti,” dan   “Dari mana punai melayang, Dari sawah ke batang padi; Dari mana mula sayang, Dari mata sampai ke hati.”

            Walau bagaimanapun, agak sukar untuk mengatakan bahawa beras atau nasi ialah makanan ruji   orang Asia, yang mendiami wilayah dari Asia Barat ke  Asia Timur.  Bahkan, bagi penduduk Malaysia, selain beras atau nasi, gandum juga makanan ruji mereka. Seperti yang ditunjukkan dalam World Book (Ensiklopedia Dunia), tiga daripada 10 buah negara pengusahaan tanaman gandum utama terdiri daripada tiga buah negara Asia, iaitu China (pertama), India (kedua), dan Pakistan (ke-10).  Sementara pengusahaan tanaman padi, lima buah negara utama dari Asia, iaitu China, India, Indonesia, Bangladesh, dan Vietnam.  Akan tetapi,  beberapa negeri di Amerika Syarikat, iaitu Arkansas, California, Louisiana, Mississippi, dan Texas, mengusahakan tanaman ini.

            James C. Scott dalam  bukunya, Weapons of the Weak:  Everyday Forms of Peasant Resistance, sebuah kajian di Sedaka (bukan nama sebenar), Kedah, pernah mencatatkan bahawa di Barat, konsep makanan dinyatakan lebih kerap dalam roti.  Di kebanyakan Asia, makanan bermaksud nasi. (Huruf condong oleh beliau sendiri.)  Walaupun dari segi geografi, pengusahaan dan penggunaan  kedua-dua bijian ini agak kabur, tidak ada pemisahan yang jelas antara Timur dengan Barat,  kajian jurnal Science baru-baru ini  menunjukkan wujud perbezaan budaya antara  masyarakat yang menanam padi dengan masyarakat yang menanam gandum.  Atau dengan kata lain, padi dan gandum mentakrifkan jati diri budaya. 

            Ahli psikologi silang budaya, menurut jurnal itu, sangat membezakan antara Asia Timur dengan Barat.  Kajian  dalam jurnal tersebut  menunjukkan bahawa wujud perbezaan psikologi yang utama di China, antara penanam padi dengan penanam gandum.  Kajian   mengesyorkan sejarah penanaman padi menjadikan budaya lebih saling bergantung, sebaliknya penanaman gandum menjadikan budaya lebih bebas, dan legasi pertanian ini terus mempengaruhi orang di dunia moden. Kajian tersebut mendapati penanam  padi di selatan China  lebih saling bergantung dan  mempunyai pemikiran holistik berbanding dengan penanam gandum di utara.  Untuk mengawal kekeliruan, seperti cuaca, kajian itu menguji orang dari daerah jiran di sepanjang sempadan padi-gandum dan mendapati perbezaan yang wujud adalah besar.  Kajian  juga mendapati bahawa teori pemodenan dan patogen tidak memadankan data.

            Kajian yang dipetik secara meluas itu menemul bual 1162 orang pelajar universiti Cina Han di utara dan selatan untuk melihat bagaimana mereka berfikir.  Kajian  juga menguji pelajar yang tinggal di kawasan yang hanya bertentangan dengan utara-selatan yang dipisahkan oleh Sungai Yangtze.  Kajian mendapati bahawa pelajar dari utara, walaupun hanya di utara sungai itu, menunjukkan pemikiran yang lebih analitis, manakala pelajar dari selatan lebih berorientasikan komuniti.

            Beberapa tugas melibatkan pengambilan dua objek yang berkaitan daripada diagram asas rangkaian  sosial pelajar berkenaan, dan berurusan dengan kawan-kawan berbanding dengan orang asing dalam urus niaga perniagaan.  Kajian mendapati bahawa orang di wilayah penananam padi cenderung memilih pasangan objek yang lebih abstrak, manakala orang dari budaya gandum cenderung memilih pasangan yang lebih analitis. Orang dari wilayah penanaman padi cenderung melukiskan diri mereka lebih kecil daripada orang di wilayah penanaman gandum apabila membina diagram rangkaian sosial, menunjukkan orang gandum melihat diri mereka lebih penting daripada orang lain. Orang dari wilayah padi juga lebih berkemungkinan memberikan ganjaran kepada kawan-kawan mereka dan kurang berkemungkinan menghukum mereka, menunjukkan bagaimana hubungan dalam kelompok atau kumpulan wujud dalam interaksi sosial dan perniagaan.

            “Kami mencadangkan teori padi dapat menjelaskan sebahagian perbezaan Timur-Barat,” jelas ketua kajian, Thomas Talhelm, penuntut kedoktoran dalam psikologi budaya, University of Virginia. “Anda tidak perlu menanam padi sendiri untuk mewarisi budaya padi,” tambah beliau.  “Memang mudah untuk fikirkan China sebagai budaya tunggal, tetapi kami dapati bahawa China sangat berbeza dari segi budaya psikologi antara di utara dengan di selatan, dan bahawa sejarah penanaman padi di China selatan dapat menjelaskan mengapa orang di wilayah itu lebih saling bergantung berbanding dengan orang yang menanam gandum di utara.”

            Ketika mengajar bahasa Inggeris di China, kedua-duanya, iaitu  utara  yang menanam gandum dan selatan yang menanam padi, Talhelm memerhatikan perbezaan antara dua wilayah tersebut.  Orang utara lebih langsung dan kurang ambil berat tentang kepatuhan sosial jika dibandingkan dengan orang selatan, yang lebih “saling bergantung, pemikiran holistik dan begitu menonjol setia kepada kawan mereka.”

            Teori padi menunjukkan bahawa orang yang secara tradisi menanam padi menjadi lebih kolektif dan holistik sepanjang masa kerana melibatkan buruh secara intensif dan memerlukan kerjasama dalam kalangan jiran.  Sebaliknya, orang yang hidup di wilayah yang menanam gandum berfikir  secara lebih bebas dan analitis, sebahagian besarnya kerana tanaman ini memerlukan separuh buruh dan hampir tidak sama memerlukan kerjasama, seperti penanam padi.  Oleh sebab  kedaerahan wujud  antara budaya di seluruh dunia dan dapat dikaitkan dengan agama, politik, cuaca, atau teknologi, para penyelidik memutuskan untuk menyempitkan fokus mereka ke China, tempat Sungai Yangtze secara kasanya memisahkan utara yang menanam gandum daripada selatan yang menanam padi.

            Walaupun kajian tersebut melibatkan dua wilayah di China, oleh sebab melibatkan tanaman padi dan gandum, maka ada usaha untuk melihat dan mentafsirkannya dalam konteks yang lebih luas:  Timur yang lebih mementingkan kumpulan, Barat yang lebih mementingkan individu.  Padi dan gandum membahagikan dunia, iaitu perbezaan budaya antara Timur dengan Barat.  Kajian tersebut menjelaskan tanda tanya ahli sains selama ini mengapa Amerika Syarikat dan Eropah terlalu berbeza dari segi budaya dengan China dan negara lain di Asia Timur: kaedah penanaman yang berbeza. Ujian psikologi di negara penanaman padi yang lain, seperti Jepun dan Korea, menunjukkan minda yang sama dengan orang di selatan China itu.           Adakah menanam padi menjadikan anda kurang  individualistik?  Lily Kuo yang merujuk kajian tersebut,  mencatatkan, “Sejak sekian lama, satu perbezaan utama antara masyarakat Barat dengan masyarakat Asia dilakarkan dengan teori mudah pemodenan.  Ahli psikologi sosial berpendirian bahawa apabila negara mengalami pemodenan, orang ramai semakin analitis dan individualistik, manakala negara kurang maju kekal lebih bersifat kolektif, cap kempa  banyak budaya Asia Timur.”  Dalam makalahnya dalam  The Atlantic dalam talian, Lily menegaskan, “Kini, satu lagi teori muncul, iaitu komuniti yang menanam padi dan makan nasi lebih saling bergantung, manakala komuniti  yang menanam gandum lebih bebas.”  Beliau yang merujuk  ujian yang melibatkan pelajar itu untuk mengukur kesedaran individualisme mereka, tetapi membandingkannya dengan kajian yang pernah dilakukan di luar dua wilayah itu:  Kajian sebelum ini menunjukkan bahawa orang Amerika lebih berkemungkinan melukiskan diri mereka kira-kira enam milimeter lebih besar daripada orang lain, manakala orang Eropah melukiskan diri mereka 3.5 milimeter lebih besar dan orang Jepun melukiskan diri mereka lebih kecil.

            Oleh sebab ekonomi maju, kaya di Jepun, Korea Selatan, dan Hong Kong masih menunjukkan tradisi budaya kolektif yang kuat,” tulis Lily, “maka ‘teori padi’ mungkin pergi cara lebih jauh untuk menjelaskan perbezaan antara budaya Barat dengn budaya Asia Timur.  Padi ialah makanan utama di separuh dunia, kebanyakannya Asia, manakala gandum secara tradisional ditanam di Barat.”  Lily juga menyatakan  bahawa Talhelm memberitahu beliau, “Pastinya, padi dan gandum tidak dapat menjelaskan segalanya. Masih wujud perbezaan antara orang di kawasan gandum di China dengan orang Barat yang diberikan makan gandum.”

            Dalam analisis budaya dan psikologi, The Economist dalam keluaran 10 Mei yang juga merujuk kajian dalam jurnal Science itu, membahaskan bahawa sebelum penjenteraan pertanian, petani  yang menanam padi terpaksa menggunakan masa dua kali ganda lebih lama berbanding dengan penanam gandum.   Untuk menggunakan buruh secara berkesan, terutamanya pada masa penanaman dan penuaian, masyarakat yang menanam padi yang wujud di India, Malaysia, dan Jepun, semuanya memajukan pertukaran buruh secara kerjasama yang membiarkan jiran mengatur jadual sawah mereka supaya mereka dapat membantu antara satu lain pada masa yang runcing ini. Oleh sebab  sehingga baru-baru ini, kebanyakan setiap orang hidup sebagai petani, maka hipotesis munasabah bahawa pandangan kolektif sedemikian menguasai budaya dan kelakuan masyarakat.

            Penanaman padi, seperti yang diketahui, memerlukan penyelarasan sosial. Oleh sebab padi tumbuh dalam air, maka tananam ini memerlukan sistem pengairan yang teliti kerana penggunaan air oleh seorang petani akan menjejaskan secara langsung petani lain.  Secara keseluruhannya, pengusahaan tanaman padi, dari peringkat penyemaian, penanaman, dan penuaian, serta pengairan, memerlukan kerjasama masyarakat tani di sesebuah kawasan atau kampung. Demikian juga jika berlaku ancaman tanaman, seperti serangan tikus atau burung, memerlukan kerjasama mereka semua untuk membanteraskannya.

            Pembinaan sistem pengairan yang kecil   memerlukan gotong-royong masyarakat tani itu sendiri. Walau bagaimanapun, mana-mana sistem pengairan yang besar memerlukan usaha pihak kerajaan atau negara. Hal ini mendorong Karl Wittfogel memperkenalkan teori “haidraulik” negara.  Wittfogel, seperti yang dicatatkan oleh Francis Fukuyama dalam bukunya, The Origins of Political Order:  From Prehuman Times to the French Revolution, memperkembang teori ragam pengeluaran Asia yang diperkenal oleh Karl Marx, mengemukakan penjelasan ekonomi bagi kemunculan kediktatoran di luar Barat.  Wittfogel berhujah bahawa kebangkitan negara di Mesopotamia, Mesir, China, dan Mexico didorong oleh keperluan pengairan skala besar, yang hanya dapat diuruskan oleh negara birokratik berpusat.

            Kajian yang diterbitkan dalam Science itu, sedikit banyak mempersegar semula minat terhadap masyarakat tani yang boleh dikatakan “lengang” sejak beberapa dekad lalu sebagaimana banyaknya tanah atau sawah terbiar di Malaysia.  Sebelum ini, kajian dan kepustakaan terlalu sarat, manakala kursus tentang masyarakat tani diajarkan di banyak universiti, Malaysia tidak terkecuali.  Bidang ini melahirkan nama besar, antaranya Hamza Alavi, Theodor Shanin, Eric Wolf, Michael Switf, James C. Scott, Keith Griffin, Samuel L. Popkin, dan Jeffrey Paige.  Sementara di Malaysia juga muncul nama yang boleh dianggap “pakar”  dalam masyarakat tani, seperti Syed Husin Ali, Jomo Sundaram, Ishak Shari, Wan Hashim Wan Teh, Afifuddin Haji Omar, Lim Teck Ghee, Shamsul Amri Baharuddin, Ikmal Said, dan Wan Zawawi Ibrahim.

              (Nota:  Tulisan asal makalah yang pernah diterbitkan dalam Dewan Budaya, September 2014.)