Dua Budaya

SELASA,  17 Mei 2011

Oleh: ZULKIFLI SALLEH

Seperti  yang dijangkakan, pengumuman Timbalan Perdana Menteri, Tan Sri Muhyiddin Yassin    bahawa  mata pelajaran Sejarah wajib  lulus di peringkat Sijil Pelajaran Malaysia  (SPM) pada 2013,  disambut dengan pro dan kontra, perdebatan dan polemik. Tercetus serang menyerang antara golongan yang menyokong dengan yang menentang, riuh-rendah macam   langit hendak runtuh.       Ada   yang berlagak seperti  sejarawan  dengan membahaskan apakah sejarah,  apakah kandungannya, dan apakah kaedah pengajarannya.  Akhirnya, mereka   tertimbus di dalam lubang yang  yang mereka gali sendiri!    Sebarang percubaan untuk membincangkan apakah sejarah bukan satu perkara yang mudah dan banyak mencetuskan perbezaan pendapat: Napoleon Bonaparte  menyebutnya mitos; Karl  Marx menyebutnya perjuangan kelas;   Henry Ford menyebutnya karut (bunk).  Sejarawan ulung, Eric Hobsbawm   pernah memberitahu mengapa  beliau meminati sejarah ialah analitis:  Sejarah cuba menganalisis apakah yang berlaku dan bukannya sekadar mendedahkannya.

Dalam sistem pendidikan kita, “perceraian” antara sains dengan ilmu kemanusiaan (misalnya, mata pelajaran Sejarah) berlaku  terlalu awal, iaitu di peringkat sekolah menengah lagi. Perceraian ini tidak mempunyai ruang untuk bertaut semula di  universiti kerana sains dan ilmu  kemanusiaan,  dan juga sains sosial menuju haluan masing-masing. Dengan perceraian itu,  wujud   “dua budaya” - ungkapan terkenal C.P. Snow -  iaitu  sains dan ilmu  kemanusiaan. Bagi mereka yang tahu benar  akan  ungkapan ini, pastinya  melihat perdebatan dan polemik pelaksanaan Sejarah sebagai mata pelajaran wajib adalah sesuatu yang berkait dengan persoalan  dua budaya.

Di  universiti tempatan,  bukan lagi setakat perceraian, bahkan peminggiran, seperti yang yang didedahkan oleh   A. Murad  Merican, Profesor Ilmu Kemanusiaan, Universiti Teknologi Petronas, dalam Utusan Malaysia pada tahun lalu. Peminggiran ini merupakan salah satu faktor penarafan universiti-universiti Malaysia di peringkat antarabangsa  adalah rendah.   Dalam membandingkan antara universiti di negara ini dengan universiti tersohor di dunia,  beliau berhujah:  “Universiti-universiti di Malaysia mengetepikan dan mengabaikan pengajian bidang sains sosial  dan ilmu kemanusiaan, termasuk falsafah.  Malah,  antara kira-kira 60 buah universiti di Malaysia, kurang daripada  lima mempunyai jabatan/bahagian sejarah; dan tiada ada jabatan falsafah.”  Sedangkan, hujah beliau,  Harvard University, Yale University, University of Oxford, University of Cambridge dan Massachussetts Institute of Technology  mengekalkan dan memperkasakan kecemerlangan pengajian bidang berkenaan.”  Malangnya, ahli akademik bersikap dingin terhadap makalah  berkenaan, dan ini  memperkukuhkan lagi tanggapan selama ini, iaitu kemandulan intelektual di   menara gading.

Oleh sebab berlaku perceraian yang sedemikian rupa antara sains dengan ilmu kemanusiaan,   maka usaha untuk merujuk semula bukanlah perkara yang mudah.  Lagipun, masing-masing berasa  selesa dengan hidup dalam  dunia  masing-masing, “hidup bahagia  selepas berpisah”,  dan dengan itu, untuk merujuk semula pastinya banyak menimbulkan persoalan, tidak kurang kerenahnya.  Di peringkat global, perceraian antara dua bidang ilmu, iaitu sains dengan ilmu kemanusiaan mempunyai sejarah yang panjang.

Pada 7 Mei 1959,  novelis, ahli sains, dan ahli politik,   C.P. Snow  menyampaikan syarahan  “Rede Lecture”  di Senate House, Cambridge. Syarahan Snow itu adalah tentang intelektual yang terputus antara sains dengan ilmu kemanusiaan.  Beliau meratapi apakah yang beliau istilahkan dua budaya dalam masyarakat moden, iaitu sastera dan sains.  Dalam  syarahan yang terkenal dan bersifat ingin tahu itu,   "The Two Cultures and the Scientific Revolution",  beliau mendedahkan bahaya jurang yang luas antara ahlis sains dengan “intelektual sastera.” 

Dalam syarahan yang kemudiannnya dipetik secara meluas itu,  beliau  membezakan antara budaya  ilmu kemanusiaan  dengan sains semula jadi, dan beliau mengutamakan sains semula jadi.  Beliau  mengetengahkan pengasingan dua lembar aktiviti intelektual, iaitu ilmu kemanusiaan dan sains, dan dua kumpulan ini jarang-jarang  berinteraksi dan setiap kumpulan mempunyai pengetahuan yang sedikit tentang disiplin lain.  “Sesungguhnya, wujud unsur rasa curiga,” maka Snow  mencadangkan bahawa “banyak manfaat yang diperoleh dengan memperluas sistem pendidikan untuk mengurangkan jurang yang wujud itu.”

Pada tahun 1959, Snow melihat jurang perbezaan antara saintifik dengan elit intelektual, sebagai satu penghalang.  Dari perspektif beliau, masalah ini unik kepada pewujudan British, dan bangkit daripada sistem pendidikan yang pemahaman tersekat kaku antara dunia ini dan akibatnya, melemahkan keupayaan sains untuk digunakan bagi kebaikan sosial.  Pemikiran inilah dikatakan mendasari syarahan beliau itu.

“Jika ahli sains mempunyai masa depan dalam badan mereka,” bahas Snow, “maka budaya tradisional memberikan respons dengan berharap masa depan tidak wujud.”  Beliau membandingkan Britain tidak sebaik Amerika Syarikat dan Kesatuan Soviet dari segi bilangan anak muda yang kekal dalam pendidikan hingga ke umur 18 tahun ke atas.  Sistem British, bahas, Snow, memaksa kanak-kanak untuk membuat pengkhususan pada umur awal yang luar biasa, dengan keangkuhan menentukan bahawa kanak-kanak akan ditolak ke arah “budaya tradisional” dan profesion, berbanding dengan sains dan industri. 

Inti pati hujah Snow adalah bahawa sains adalah penting untuk kemajuan, dan ini dikatakan  mencetuskan serangan peribadi terhadap beliau oleh F.R. Leavis  pengkritik sastera di Cambridge yang  berpendapat  Snow adalah silap dan bahawa sastera utama membantu mentafsirkan kompleksiti kehidupan, sedangkan sains dari segi ini, kurang memainkan peranan.  

Hingga  kini,  hujah C.P. Snow masih dapat dipertahankan kebenarannya. Dua budaya yang diketengahkannya  terus  dirujuk atau dipetik.  Di sesetengah negara,    jurang antara ahli sains dengan bukan ahli sains, kelihatan semakin luas.   Selain itu, dikatakan masih wujud  jurang  antara subdomain dua budaya berkenaan, khususnya antara cerita dengan statistik. Sempena 50 tahun syarahan dua budaya  C.P. Snow,  iaitu   pada tahun 2009,   idea dan pemikiran beliau dibahaskan semula melalui penulisan makalah,  penganjuran forum, dan sebagainya.   

Wacana tentang dua budaya,  sentiasa dipersegarkan.   Pada pertengahan November lalu, iaitu ketika makalah ini ditulis, David Brooks muncul dalam kolumnya dalam The New York Times, “The Two Cultures,”  meskipun beliau  tidak merujuk kepada Snow sama sekali.  Sasaran beliau  ialah golongan liberal, konservatif, dan moralis dalam persoalan ekonomi di Amerika. Brooks memulakan penulisan dengan mengkritik  tindak-tanduk golongan liberal:  “Banyak ahli psikologi, seniman, dan ahli falsafah moral yang saya kenal adalah  liberal, maka adalah kelihatan aneh bahawa liberalisme Amerika sepatut menerima pakai psikologi ekonomi yang mengetepikan psikologi, emosi, dan kemoralan. Namun, yang berlaku, pendekatan ekonomi yang didakap mesra oleh kebanyakan golongan liberal utama sejak beberapa tahun lalu adalah kebanyakannya mekanikal.”  Segala-galanya ketat. Segala-galanya sains. Tambah beliau.

 “C.P. Snow,”  bahas Sheldon Richmond dalam kertas kerjanya,  “The Two Cultures Problem”   menarik perhatian  yang beliau sebut ‘masalah dua budaya.’ Masalah bahawa seniman, atau lebih umum, humanis, dan ahli sains membentuk dua budaya yang berbeza, dan oleh itu, tidak boleh faham atau bercakap antara satu sama lain.”  Dalam kertas kerja yang dibentangkan dalam “Twentieth World Congress of Philosophy” di Boston, Massachusetts, pada  tahun 1998 itu, Richmond  mengemukakan kupasan yang menarik tentang dua budaya yang melampaui konsep asalnya.  “Masalah ini mengadaikan bahawa orang ramai daripada budaya yang berbeza, sama ada pada amnya salah faham antara satu satu sama lain, ataupun selalu mesti salah faham antara satu sama lain.  Lagipun, masalah ini mengandaikan bahawa bagi kebanyakan bahagian, keanggotaan dalam dua budaya adalah saling menyingkir  (mutually exclusive).”  

Bahkan,  beliau mengakui bahawa  kini, terlalu sedikit cabaran terhadap andaian Snow  tentang budaya dan tentang ahli sains dan ahli kemanusiaan.  Walau bagaimanapun, wujud reaksi yang kuat terhadap pemerian masalah Snow ini, terutamanya tesis beliau bahawa jika jenis sastera tidak berusaha untuk  memahami sains mereka akan tercicir daripada masyarakat dan politik moden yang trendnya ke  arah penguasaan oleh teknologi technophiles dan teknokrat.

Kelihatan bahawa teori dua budaya Snow berubah menjadi ramalan tentang masyarakat pascamoden yang dikuasai  teknosains dan teknokrasi. Tulis Richmond. “Ahli kemanusiaan dalam maksud yang lebih luas bermakna mereka yang meletakkan nilai yang tinggi pada martabat manusia, bertanggungjawab, dan kebebasan, dan golongan yang berfkir bahawa sains dan teknologi sepatutnya berkhidmat dan mempertingkat kemanusiaan.”

Pada Mac 2009, muncul esei  Peter Dizikes, “Our Two Cultures” dalam akhbar The New York Times yang bertitik bertolak daripada pemikiran dua budaya,   iaitu  ratapan Snow   bahawa “kehidupan intelektual dalam keseluruhan masyarakat Barat semakin berpecah ke dalam dua kumpulan yang sangat bertentangan” dengan satu kumpulan terdiri daripada ahli sains, manakala satu kumpulan  lagi sasterawan.  Penerimaan Dizikes terhadap dua budaya Snow nampaknya berbelah bahagi:  “Pastinya,  tidak silap dengan merujuk kepada idea Snow.  Pandangan beliau bahawa pendidikan sepatutnya tidak terlalu mengkhusus masih menjadi daya tarikan yang meluas.  Akan tetapi, mengelirukan untuk membayangkan Snow sebagai ahli antropologi bermata tajam tentang inteligensia yang patah, sebaliknya beliau ialah mubaligh tentang masa depan teknologi kita.”  Bagi Dizikes, pemerian Snow tentang dua budaya tidak benar-benar tajam.  Pengasingan dua budaya beliau merupakan perkara yang sangat licik.  Kita sepatutnya kurang menghabiskan masa hanya semata-mata  memetik dua budaya, dan sepatutnya mempunyai banyak masa untuk betul-betul mempertimbangkannya.

Immanuel Wallerstein, intelektual Marxis, dalam beberapa buah  bukunya  menjejaki asal usul perceraian  ilmu yang kemudiannya disebut  dua budaya oleh    C.P. Snow.   Ciri unik sistem-dunia moden adalah bahawa struktur ilmu dibina dalam lingkungan dua budaya.  Pada mulanya, falsafah dan sains bukannya arena pengetahuan yang terpisah sama sekali.  Namun begitu, situasi berubah secara radikal ada kalanya antara tahun 1750 hingga 1850, berikutan  perceraian antara sains dengan falsafah.  Universiti pada Zaman  Pertengahan mempunyai empat fakulti: teologi, perubatan, undang-undang, dan falsafah.  Yang berlaku pada abad ke-19 bahawa hampir di mana-mana sahaja, falsafah dibahagikan kepada dua fakulti yang berasingan.  Satu fakulti merangkumi sains, manakala satu lagi merangkumi subjek lain, kadangkala disebut kemanusiaan, kadangkala disebut  kesenian atau persuratan (atau disebut kedua-duanya), dan kadangkala mengekalkan nama lama, iaitu falsafah.   Fakulti sains membahagikan dirinya kepada beberapa bidang yang disebut disiplin:  fiziki, kimia, geologi, astronomi, zoologi, matematik, dan sebagainya.  Sementara fakulti kemanusiaan membahagikan dirinya kepada  bidang, seperti falsafah, klasik, sejarah kesenian, muzikologi, bahasa kebangsaan dan sastera, dan bahasa dan sastera zon linguistik lain.

Sains, bagi Wallerstein,  menafikan kemampuan ilmu kemanusiaan untuk mencerap kebenaran.   Pada zaman awal ilmu disatukan, mencari kebenaran, kebaikan, dan kecantikan terjalin rapat, kalaupun tidak serupa.  Akan tetapi, kini, ahli sains menegaskan bahawa kerja mereka tidak ada kena mengena dengan mencari kebaikan atau kecantikan, semata-mata hanya kebenaran.  Mereka mengganggu bahawa  mencari kebaikan dan kecantikan untuk ahli falsafah.  Dan banyak ahli falsafah bersetuju dengan pembahagian buruh (kerja) ini.  Justeru, pembahagian ilmu ke dalam dua budaya menjadai cara,  di samping membina halangan yang tinggi antara mencari kebenaran dengan mencari kebaikan dan kecantikan.

Dalam bukunya, The Uncertainties of  Knowledge, Wallerstein, turut mengupas dan membahaskan dua budaya, tetapi dengan kewujudan sains sosial.  “Kita memasuki abad ke-21,” tulis beliau, “dengan ketidakpastian yang cukup besar tentang kesahihan sempadan disiplin dalam lingkungan sains sosial, dan persoalan sebenar untuk kali pertama dalam dua abad,  kesahan epistemologi yang memisahkan ‘dua budaya’ dan oleh itu, de facto tiga kali ganda penyekatan ilmu ke dalam supercategories sains semula jadi, ilmu kemanusiaan, dan antara kedua-duanya, sains sosial.”  Wallerstein yang kadangkala menyebut dua  budaya ini dua gerakan ilmu yang kurang kontak relatif bukan hanya masalah organisasi, tetapi juga mencerminkan perbezaan intelektual.  “Kajian kompleksiti masih berhasrat menjadi saintifik.  Kajian budaya masih berhasrat menjadi kemanusiaan.  Kedua-dua gerakan ini belum lagi meninggalkan secara keseluruhannya perbezaan antara sains dengan falsafah, dan   masih jauh sebelum sebelum berjumpa dan mewujudkan bahasa bersama.

Dalam buku itu juga Wallerstein cuba menarik perhatian tentang  keterhakisan keagungan sains yang kini dituduh bersifat ideologi, subjektif, dan tidak boleh dipercayai.  Sains kini diserang.  Isytihar Wallerstein.  “Tidak lagi  mempunyai rasa hormat tanpa dipersoalkan yang dinikmati sejak dua dekad lalu sebagai bentuk kebenaran paling pasti – bagi kebanyak orang, hanya bentuk pasti kebenaran.”  Bagi beliau, dari segi kebenaran, sains kini mengalami nasib seperti teologi, falsafah, dan kebijakan rakyat (folk wisdom). 

Berbalik kepada mata pelajaran Sejarah. Langkah  Kementerian Pelajaran itu,     boleh dianggap sebagai usaha  merujuk semula perceraian  supaya  dua budaya, iaitu sains dan ilmu kemanusiaan   tidak perpisah atau  berjalan berasingan selama-lamanya.  Institusi pengajian tinggi, khususnya universiti awam, juga sepatutnya mengikut langkah itu dengan   mempertautkan  semula penceraian antara sains, ilmu kemanusiaan, dan sains sosial.

Sesungguhnya,  perdebatan dan polemik tentang  mata pelajaran Sejarah, juga memperlihatkan masyarakat Malaysia terbahagi ke dalam dua budaya, lalu mereka terjebak dalam perang budaya.  Di samping  memperlihatkan bahawa ada  golongan tertentu  begitu ghairah untuk memadamkan sejarah, dan dengan itu,    langkah kerajaan itu boleh dianggap   untuk menyelamatkan pengakhiran sejarah.   Tidak kurang yang bagaikan dirasuk histeria seakan-akan        “memori sejarah tidak hidup  lagi” – memetik   Eric Hobsbawm. 

            (Nota:  Tulisan asal makalah yang pernah diterbitkan dalam Dewan Budaya April 2011.)