Artikel Popular

Friday, July 26, 2019

Meningkatkan Taraf Pendidikan Kaum India

JUMAAT, 26 Julai 2019
Oleh:  ZULKIFLI SALLEH


Kedatangan orang India ke Tanah Melayu berlaku sebelum pemerintahan British lagi, misalnya “komuniti  saudagar Hindu dan Islam pada zaman Kesultanan Melaka.  Daripada perkahwinan komuniti yang bertempat di Melaka dengan penduduk dengan komuniti tempatan, maka lahirlah golongan yang dikenali India Peranakan Melaka, atau lebih dikenali sebagai Melaka Chitty” (Belle, 2015: 137). Orang India datang dari beberapa wilayah atau daerah di India untuk bekerja atau diambil bekerja dalam bidang pekerjaan tertentu. “Orang Tamil Sri Lanka atau dikenali di Tanah Melayu sebagai orang Tamil ‘Jaffna’ diambil oleh pegawai British untuk memenuhi jawatan teknikal dan perkhidmatan awam di Negeri-Negeri Melayu” (Belle, 2015: 137). Satu lagi golongan, ialah Chettiar atau lazim disebut Chetty yang kampung leluhur mereka terletak di wilayah yang dikenali sebagai Chettinad dalam wilayah Ramnad dan Pudukkottai, selatan Chennai (Belle, 2015: 139). Sementara orang Sikh, iaitu orang India Utara  berhijrah ke Tanah Melayu untuk mencari pekerjaan yang berkaitan dengan keselamatan, seperti tentera, jaga, penjaga, dan polis (Belle, 2015: 141). Satu lagi golongan India Utara, terutamanya orang Islam Punjabi juga memperoleh pekerjaan dalam polis dan tentera ketika zaman kolonial (Belle, 2015: 143).  Satu lagi golongan yang terdiri daripada migran profesional, kerani, dan teknikal India Selatan yang berpendidikan Inggeris untuk memenuhi keperluan pengembangan pesat ekonomi kolonial (Belle, 2015: 142). Golongan lain terdiri daripada peniaga atau saudagar dari India Utara dan India Selatan – Hindu dan Islam – yang ingin mencari peluang perniagaan, terutamanya di Negeri-Negeri Selat (Belle, 2015: 143 – 144).
Ada banyak kajian atau kepustakaan tentang kedatangan orang India di Tanah Melayu, terutamanya untuk bekerja dalam ekonomi kolonial, iaitu dalam sektor perladangan, misalnya (Sinnappah, 1970) dan Michael Stenson (1980).  Yang  terbaru oleh Carl Vadivella Belle (2015), yang mendapati daripada 1957 Federation of Malaya Census Report,  bahawa empat juta orang India diambil untuk bekerja di Tanah Melayu kolonial dan bahawa 2.8 juta orang kemudiannya  dihantar pulang ke India.  Banyak daripada imigresen bersih yang berjumlah  1.2 orang seakan-akan lesap oleh penyakit, pagutan ular, keletihan, pemakanan tidak seimbang, bagi penduduk India di Tanah Melayu hanya berjumlah 858,614 orang yang 62.1 peratus adalah dilahirkan di sini (Belle, 2015: xiii). Antara tahun 1860 hingga 1957, dianggarkan sejumlah kira-kira juta orang India berhijrah ke Tanah Melayu untuk bekerja dalam ekonomi kolonial, iaitu dalam sektor perladangan; daripada jumlah itu, dalam tempoh yang sama 70 peratus meninggalkan negara ini. Buruh yang bersara atau berumur dihantar pulang ke negara asal mereka, India (Jomo, 1986: 192).
 Antara tahun 1830-an hingga 1909, kira-kira 250,000 buruh terikat India, kebanyakannya diambil dari Madras Presidency di Tanah Melayu (Belle, 2015: 96).  Sebelum pengambilan buruh terikat dihapuskan pada tahun 1910, “sistem kangany” telah lama diperkenalkan untuk pengambilan pekerja India untuk memenuhi  keperluan tenaga kerja dalam sektor perladangan di Tanah Melayu. “Berdasarkan data rasmi, dianggarkan antara tahun 1865 hingga 1938, sebanyak 1,116,717 orang emigran India tiba di Tanah Melayu di bawah naungan kangany (Belle, 2015: 107).  Pada tahun 1940, sejumlah 218,000 orang pekerja India, terdiri daripada 62 peratus jumlah tenaga kerja perladangan, bekerja dalam estet getah. Buruh India juga bekerja dalam sektor awam, seperti Jabatan Kerja Raya, Majlis Perbandaran, Lembaga Bandar dan Lembaga Kebersihan, dan kereta api (Belle, 2015: 108). 
Pada tahun 1939, ada kira-kira 700,000 orang India yang menetap di Tanah Melayu, iaitu 15 peratus daripada jumlah penduduk negara ini.  Daripada jumlah itu, hanya empat peratus bekerja dalam bidang perdagangan, perniagaan atau profesion, manakala kira-kira 10 peratus terlibat dalam pekerjaan mahir dan separuh mahir.  Selebihnya, diserapkan ke dalam pekerjaan tidak mahir dan kerja kasar (Belle, 2015: 149).
Meskipun buruh India yang bekerja di ladang-ladang getah milik kapitalis swasta selalunya dikaitkan dengan upah rendah, kemiskinan,  dan eksploitasi, “dari tahun 1922, sebuah jawatankuasa ditubuhkan untuk menentukan kadar upah piawai untuk mereka” (Jomo, 1986: 195). Meskipun orang India secara keseluruhan menerima upah yang kurang untuk kerja yang sama, mereka selalunya disediakan kemudahan perumahan, klinik, dan kebajikan masyarakat lain, menggambarkan tumpuan perhatian Jabatan Buruh kolonial dengan hal ehwal buruh India.  Dalam pada itu, penubuhan Kesatuan Pekerja Perladangan Kebangsaan (NUPW) pada awal tahun 1950-an tidak banyak meningkatkan keadaan pekerja estet (Jomo, 1986: 196). 
Gambaran keseluruhan tenaga kerja India pada tempoh yang membawa kepada pencerobohan Jepun pada Disember 1941 adalah bahawa dilanda oleh masalah sosial utama, termasuk kesihatan yang teruk, petunjuk tinggi tentang alkoholisme, ditempatkan  dalam perumahan substandard, dan dikekang oleh kurang pendidikan (Belle, 2015: 122 – 123).  Meskipun wujud bukti perjudian yang berleluasa dalam kalangan buruh, masalah sosial yang sangat besar dalam komuniti India ialah alkoholisme, seperti tabiat minum todi (Belle, 2015: 124). Selain itu, wujud bukti yang menunjukkan bahawa pendidikan kanak-kanak Tamil diberikan keutamaan rendah oleh majikan dan pihak berkuasa kerajaan. Walau bagaimanapun, kerajaan Tanah Melayu menegaskan pendidikan yang disediakan untuk kanak-kanak perladangan adalah “standard sesuai dengan keperluan mereka,”  dan bahawa celik huruf dalam orang Tamil di Tanah Melayu sangat tinggi berbanding dengan penduduk di Madras Residency (Belle, 2015: 126).
Daripada semua golongan itu, secara relatif,  buruh Tamil  yang bekerja dalam sektor perladangan getah, hidup dalam kemiskinan dan kemelaratan. Golongan tersebut  dikatakan menjadi keprihatinan Tun Sambanthan. Sebelum menerajui MIC, beliau  “terlibat dalam aktiviti parti itu bekerja sangat gigih untuk membawa parti itu kepada pekerja Tamil, yang membentuk kira-kira 85 peratus tenaga kerja perladangan” (Paridah, 2011: 192). Selepas pulang daripada menuntut pelajaran di India, Sambanthan yang ketika itu tidak bekerja menghabiskan masa dengan bersiar-siar di estet milik keluarganya yang memberikan peluang kepadanya untuk melihat sendiri keadaan hidup masyarakat estet. Beliau sedar bahawa masyarakat estet hidup dalam keadaan daif  dan tidak berpendidikan (Ummadevi, 2004: 18). 
Tun Sambanthan sedar bahawa buruh estet terperangkap dalam apa disebut dalam istilah ekonomi, “kitaran ganas,” iaitu mereka tidak dapat menghantar anak-anak mereka ke sekolah Inggeris yang terletak di bandar kerana kekangan kewangan. Akibatnya, mereka kekal dalam belenggu kemiskinan. Dengan kata lain,  tidak berlaku mobiliti sosial; sebaliknya mereka lahir, membesar, dan meninggal dunia hanya sebagai buruh estet. “Realiti yang menyakitkan kehidupan ladang tidak menggalakkan banyak buruh untuk melabur dalam pendidikan anak-anak mereka atau untuk menuntut kemudahan yang cukup dan guru yang berkelayakan. Dalam kebanyakan kes, pandangan dunia majikan tidak melampaui sempadan perladangan.  Meskipun sebilangan pekerja memahami peranan pendidikan dalam mengejar peluang sosial atau ekonomi, dalam mana-mana keadaan, anak-anak mereka dikehendaki bekerja pada usia awal untuk menambah  pendapatan keluarga” (Belle, 2015: 126).  Sekolah-sekolah Tamil di ladang-ladang getah pula dikatakan  dalam keadaan daif, bahkan tidak ada bangunan sekolah.
Hanya minoriti kecil kanak-kanak tamat enam tahun pendidikan rendah yang ditawarkan oleh estet, dan kerana semua pendidikan menengah ditawarkan dalam bahasa Inggeris, hampir kebanyakannya melepasi tahap rendah (Belle, 2015: 126 – 127). Untuk meningkatkan taraf pendidikan anak-anak buruh estet, Sambanthan mengambil daya usaha dengan memperkenalkan kelas bahasa Inggeris untuk mereka.  Pelantikan beliau sebagai anggota Lembaga Pelajaran Negeri Perak memberi peluang kepadanya untuk bertindak secara rasmi bagi kebaikan masyarakat estet.  Pada awal tahun 1950-an, beliau ialah Ketua Persatuan India Sungai Siput, yang memberinya peluang untuk memberikan perhatian terhadap masalah sosial masyarakat estet  (Ummadevi, 2004: 19). 
Usaha itu benar-benar direalisasikan apabila pada tahun 1952, Tun Sambanthan merancang penubuhan Sekolah Tamil Mahatma Gandhi di Sungai Siput.  Untuk itu, sebagai langkah awal, beliau menubuhkan Jawatankuasa Penubuhan Sekolah, dengan beliau sendiri sebagai setiausahanya. Tanah bagi tapak sekolah yang akan dibina itu ialah  ladang milik ayah Tun Sambanthan, Veerasamy dan Suppiah Pillai, seluas tiga ekar diberikan percuma. Keluarga Sambanthan dan keluarga Pillai juga bersetuju menderma $25,000, manakala buruh estet mengumpulkan $7,000 (Ummadevi, 2004: 19).  Pillai ialah kawan rapat ayah Sambanthan, berasal dari Tiruchi, India Selatan, sama-sama bekerja di kedai runcit Periathambi, di Kuala Kangsar.
Upacara perletakan batu asas Sekolah Tamil Mahatma Gandhi berlangsung pada 12 Jun 1952.  Sekolah itu  dirasmikan oleh Vijayalakshmi, adik Pandit Jawaharlal Nehru, Perdana Menteri India, dan Presiden Majlis Perhimpunan Agung, Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB),  pada 14 Ogos 1954, yang dalam rangka lawatannya ke Jepun.  Sebelum itu, iaitu pada 24 Oktober 1953, Pesuruhjaya Tinggi British, Sir Gerald Templer melawat sekolah itu dan merasmikan upacara perletakan patung Gandhi.  Sekolah Tamil Mahatma Gandhi yang dapat menampung 160 orang murid, mempunyai enam bilik darjah, dan sebuah dewan, merupakan sekolah Tamil pertama yang didirikan oleh seorang India yang lahir di Tanah Melayu, dan menjadi model pembinaan sekolah-sekolah Tamil selepas merdeka.  Di bangunan yang sama, Sambanthan membuka kelas tadika untuk anak-anak buruh estet yang belum mencapai umur persekolahan (Ummadevi, 2004:  19 – 21).
(Dipetik daripada Bab Enam, Pengukir Sejarah Pembina Bangsa, Jilid I, yang dapat diperoleh melalui e-Sentral.)

No comments:

Post a Comment

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...