Oleh: ZULKIFLI SALLEH
Orang Melayu makan nasi, orang putih makan roti. Bagi masyarakat Melayu, memang jelas mereka
“sebati” dengan padi, bukan sekadar sebagai makanan ruji, tetapi juga dari segi
budaya, misalnya peribahasa, “pagar makan padi,” “bawa resmi padi, semakin
berisi semakin tunduk,” juga dalam pantun, seperti “Kalau
padi katakan padi, Jangan saya tertampi-tampi; Kalau jadi katakan jadi, Jangan
saya ternanti-nanti,” dan “Dari mana
punai melayang, Dari sawah ke batang padi; Dari mana mula sayang, Dari mata
sampai ke hati.”
Walau
bagaimanapun, agak sukar untuk mengatakan bahawa beras atau nasi ialah makanan
ruji orang Asia, yang mendiami wilayah
dari Asia Barat ke Asia Timur. Bahkan, bagi penduduk Malaysia, selain beras
atau nasi, gandum juga makanan ruji mereka. Seperti yang ditunjukkan dalam World
Book (Ensiklopedia Dunia), tiga daripada 10 buah negara pengusahaan
tanaman gandum utama terdiri daripada tiga buah negara Asia, iaitu China
(pertama), India (kedua), dan Pakistan (ke-10).
Sementara pengusahaan tanaman padi, lima buah negara utama dari Asia,
iaitu China, India, Indonesia, Bangladesh, dan Vietnam. Akan tetapi, beberapa negeri di Amerika Syarikat, iaitu
Arkansas, California, Louisiana, Mississippi, dan Texas, mengusahakan tanaman
ini.
James C.
Scott dalam bukunya, Weapons of the
Weak: Everyday Forms of Peasant Resistance,
sebuah kajian di Sedaka (bukan nama sebenar), Kedah, pernah mencatatkan bahawa
di Barat, konsep makanan dinyatakan lebih kerap dalam roti. Di kebanyakan Asia, makanan bermaksud nasi.
(Huruf condong oleh beliau sendiri.) Walaupun
dari segi geografi, pengusahaan dan penggunaan
kedua-dua bijian ini agak kabur, tidak ada pemisahan yang jelas antara
Timur dengan Barat, kajian jurnal Science
baru-baru ini menunjukkan wujud
perbezaan budaya antara masyarakat yang
menanam padi dengan masyarakat yang menanam gandum. Atau dengan kata lain, padi dan gandum
mentakrifkan jati diri budaya.
Ahli
psikologi silang budaya, menurut jurnal itu, sangat membezakan antara Asia
Timur dengan Barat. Kajian dalam jurnal tersebut menunjukkan bahawa wujud perbezaan psikologi
yang utama di China, antara penanam padi dengan penanam gandum. Kajian mengesyorkan sejarah penanaman padi menjadikan
budaya lebih saling bergantung, sebaliknya penanaman gandum menjadikan budaya
lebih bebas, dan legasi pertanian ini terus mempengaruhi orang di dunia moden.
Kajian tersebut mendapati penanam padi
di selatan China lebih saling bergantung
dan mempunyai pemikiran holistik
berbanding dengan penanam gandum di utara.
Untuk mengawal kekeliruan, seperti cuaca, kajian itu menguji orang dari
daerah jiran di sepanjang sempadan padi-gandum dan mendapati perbezaan yang
wujud adalah besar. Kajian juga mendapati bahawa teori pemodenan dan
patogen tidak memadankan data.
Kajian
yang dipetik secara meluas itu menemul bual 1162 orang pelajar universiti Cina
Han di utara dan selatan untuk melihat bagaimana mereka berfikir. Kajian juga menguji pelajar yang tinggal di kawasan
yang hanya bertentangan dengan utara-selatan yang dipisahkan oleh Sungai
Yangtze. Kajian mendapati bahawa pelajar
dari utara, walaupun hanya di utara sungai itu, menunjukkan pemikiran yang
lebih analitis, manakala pelajar dari selatan lebih berorientasikan komuniti.
Beberapa
tugas melibatkan pengambilan dua objek yang berkaitan daripada diagram asas rangkaian
sosial pelajar berkenaan, dan berurusan
dengan kawan-kawan berbanding dengan orang asing dalam urus niaga
perniagaan. Kajian mendapati bahawa
orang di wilayah penananam padi cenderung memilih pasangan objek yang lebih
abstrak, manakala orang dari budaya gandum cenderung memilih pasangan yang
lebih analitis. Orang dari wilayah penanaman padi cenderung melukiskan diri
mereka lebih kecil daripada orang di wilayah penanaman gandum apabila membina
diagram rangkaian sosial, menunjukkan orang gandum melihat diri mereka lebih
penting daripada orang lain. Orang dari wilayah padi juga lebih berkemungkinan
memberikan ganjaran kepada kawan-kawan mereka dan kurang berkemungkinan
menghukum mereka, menunjukkan bagaimana hubungan dalam kelompok atau kumpulan
wujud dalam interaksi sosial dan perniagaan.
“Kami
mencadangkan teori padi dapat menjelaskan sebahagian perbezaan Timur-Barat,”
jelas ketua kajian, Thomas Talhelm, penuntut kedoktoran dalam psikologi budaya,
University of Virginia. “Anda tidak perlu menanam padi sendiri untuk mewarisi
budaya padi,” tambah beliau. “Memang
mudah untuk fikirkan China sebagai budaya tunggal, tetapi kami dapati bahawa
China sangat berbeza dari segi budaya psikologi antara di utara dengan di selatan,
dan bahawa sejarah penanaman padi di China selatan dapat menjelaskan mengapa
orang di wilayah itu lebih saling bergantung berbanding dengan orang yang
menanam gandum di utara.”
Ketika
mengajar bahasa Inggeris di China, kedua-duanya, iaitu utara
yang menanam gandum dan selatan yang menanam padi, Talhelm memerhatikan
perbezaan antara dua wilayah tersebut.
Orang utara lebih langsung dan kurang ambil berat tentang kepatuhan
sosial jika dibandingkan dengan orang selatan, yang lebih “saling bergantung,
pemikiran holistik dan begitu menonjol setia kepada kawan mereka.”
Teori
padi menunjukkan bahawa orang yang secara tradisi menanam padi menjadi lebih
kolektif dan holistik sepanjang masa kerana melibatkan buruh secara intensif
dan memerlukan kerjasama dalam kalangan jiran.
Sebaliknya, orang yang hidup di wilayah yang menanam gandum
berfikir secara lebih bebas dan
analitis, sebahagian besarnya kerana tanaman ini memerlukan separuh buruh dan
hampir tidak sama memerlukan kerjasama, seperti penanam padi. Oleh sebab
kedaerahan wujud antara budaya di
seluruh dunia dan dapat dikaitkan dengan agama, politik, cuaca, atau teknologi,
para penyelidik memutuskan untuk menyempitkan fokus mereka ke China, tempat
Sungai Yangtze secara kasanya memisahkan utara yang menanam gandum daripada
selatan yang menanam padi.
Walaupun
kajian tersebut melibatkan dua wilayah di China, oleh sebab melibatkan tanaman
padi dan gandum, maka ada usaha untuk melihat dan mentafsirkannya dalam konteks
yang lebih luas: Timur yang lebih
mementingkan kumpulan, Barat yang lebih mementingkan individu. Padi dan gandum membahagikan dunia, iaitu
perbezaan budaya antara Timur dengan Barat.
Kajian tersebut menjelaskan tanda tanya ahli sains selama ini mengapa
Amerika Syarikat dan Eropah terlalu berbeza dari segi budaya dengan China dan
negara lain di Asia Timur: kaedah penanaman yang berbeza. Ujian psikologi di
negara penanaman padi yang lain, seperti Jepun dan Korea, menunjukkan minda
yang sama dengan orang di selatan China itu.
Adakah menanam padi
menjadikan anda kurang
individualistik? Lily Kuo yang
merujuk kajian tersebut, mencatatkan,
“Sejak sekian lama, satu perbezaan utama antara masyarakat Barat dengan
masyarakat Asia dilakarkan dengan teori mudah pemodenan. Ahli psikologi sosial berpendirian bahawa
apabila negara mengalami pemodenan, orang ramai semakin analitis dan
individualistik, manakala negara kurang maju kekal lebih bersifat kolektif, cap
kempa banyak budaya Asia Timur.” Dalam makalahnya dalam The Atlantic dalam talian, Lily
menegaskan, “Kini, satu lagi teori muncul, iaitu komuniti yang menanam padi dan
makan nasi lebih saling bergantung, manakala komuniti yang menanam gandum lebih bebas.” Beliau yang merujuk ujian yang melibatkan pelajar itu untuk
mengukur kesedaran individualisme mereka, tetapi membandingkannya dengan kajian
yang pernah dilakukan di luar dua wilayah itu:
Kajian sebelum ini menunjukkan bahawa orang Amerika lebih berkemungkinan
melukiskan diri mereka kira-kira enam milimeter lebih besar daripada orang
lain, manakala orang Eropah melukiskan diri mereka 3.5 milimeter lebih besar
dan orang Jepun melukiskan diri mereka lebih kecil.
Oleh
sebab ekonomi maju, kaya di Jepun, Korea Selatan, dan Hong Kong masih
menunjukkan tradisi budaya kolektif yang kuat,” tulis Lily, “maka ‘teori padi’
mungkin pergi cara lebih jauh untuk menjelaskan perbezaan antara budaya Barat
dengn budaya Asia Timur. Padi ialah makanan
utama di separuh dunia, kebanyakannya Asia, manakala gandum secara tradisional
ditanam di Barat.” Lily juga
menyatakan bahawa Talhelm memberitahu
beliau, “Pastinya, padi dan gandum tidak dapat menjelaskan segalanya. Masih
wujud perbezaan antara orang di kawasan gandum di China dengan orang Barat yang
diberikan makan gandum.”
Dalam
analisis budaya dan psikologi, The Economist dalam keluaran 10 Mei yang
juga merujuk kajian dalam jurnal Science itu, membahaskan bahawa sebelum
penjenteraan pertanian, petani yang
menanam padi terpaksa menggunakan masa dua kali ganda lebih lama berbanding
dengan penanam gandum. Untuk
menggunakan buruh secara berkesan, terutamanya pada masa penanaman dan
penuaian, masyarakat yang menanam padi yang wujud di India, Malaysia, dan
Jepun, semuanya memajukan pertukaran buruh secara kerjasama yang membiarkan
jiran mengatur jadual sawah mereka supaya mereka dapat membantu antara satu
lain pada masa yang runcing ini. Oleh sebab sehingga baru-baru ini, kebanyakan setiap
orang hidup sebagai petani, maka hipotesis munasabah bahawa pandangan kolektif
sedemikian menguasai budaya dan kelakuan masyarakat.
Penanaman
padi, seperti yang diketahui, memerlukan penyelarasan sosial. Oleh sebab padi
tumbuh dalam air, maka tananam ini memerlukan sistem pengairan yang teliti
kerana penggunaan air oleh seorang petani akan menjejaskan secara langsung
petani lain. Secara keseluruhannya,
pengusahaan tanaman padi, dari peringkat penyemaian, penanaman, dan penuaian,
serta pengairan, memerlukan kerjasama masyarakat tani di sesebuah kawasan atau
kampung. Demikian juga jika berlaku ancaman tanaman, seperti serangan tikus atau
burung, memerlukan kerjasama mereka semua untuk membanteraskannya.
Pembinaan
sistem pengairan yang kecil memerlukan
gotong-royong masyarakat tani itu sendiri. Walau bagaimanapun, mana-mana sistem
pengairan yang besar memerlukan usaha pihak kerajaan atau negara. Hal ini
mendorong Karl Wittfogel memperkenalkan teori “haidraulik” negara. Wittfogel, seperti yang dicatatkan oleh
Francis Fukuyama dalam bukunya, The Origins of Political Order: From Prehuman Times to the French Revolution,
memperkembang teori ragam pengeluaran Asia yang diperkenal oleh Karl Marx,
mengemukakan penjelasan ekonomi bagi kemunculan kediktatoran di luar
Barat. Wittfogel berhujah bahawa
kebangkitan negara di Mesopotamia, Mesir, China, dan Mexico didorong oleh
keperluan pengairan skala besar, yang hanya dapat diuruskan oleh negara
birokratik berpusat.
Kajian
yang diterbitkan dalam Science itu, sedikit banyak mempersegar semula
minat terhadap masyarakat tani yang boleh dikatakan “lengang” sejak beberapa
dekad lalu sebagaimana banyaknya tanah atau sawah terbiar di Malaysia. Sebelum ini, kajian dan kepustakaan terlalu
sarat, manakala kursus tentang masyarakat tani diajarkan di banyak universiti,
Malaysia tidak terkecuali. Bidang ini
melahirkan nama besar, antaranya Hamza Alavi, Theodor Shanin, Eric Wolf,
Michael Switf, James C. Scott, Keith Griffin, Samuel L. Popkin, dan Jeffrey
Paige. Sementara di Malaysia juga muncul
nama yang boleh dianggap “pakar” dalam
masyarakat tani, seperti Syed Husin Ali, Jomo Sundaram, Ishak Shari, Wan Hashim
Wan Teh, Afifuddin Haji Omar, Lim Teck Ghee, Shamsul Amri Baharuddin, Ikmal
Said, dan Wan Zawawi Ibrahim.
(Nota: Tulisan asal makalah yang pernah diterbitkan dalam
Dewan Budaya, September 2014.)
No comments:
Post a Comment