Oleh: ZULKIFLI SALLEH
(Nota: Tulisan ini berdasarkan cadangan buku "Negara dalam Hikayat" yang idak dapat disempurnakan - Zulkifli Salleh)
BAB 1
Pengenalan dan Latar Belakang
Dalam Sulalat
al-Salatin, Tun Seri Lanang banyak
mencatatkan dan menghuraikan hal yang berkaitan dengan negeri dan rajanya,
pembukaan negeri baharu, kemajuan yang dicapai oleh negeri baharu itu, sistem
pemerintahan, peperangan, dan leluhur raja-raja Melayu. Seperti yang
dibahaskan oleh Jelani (2003: 223):
“Sejarah Melayu misalnya,
bukan sahaja karya agung bangsa Melayu yang merakamkan sejarah kewujudan negara kota Melaka, tetapi
juga menampilkan adat istiadat pemerintahan raja Melayu yang diwarisi
turun-temurun. Dalam karya tersebut
terakam pelbagai peraturan tentang tugas
dan tanggungjawab raja dan pembesar negara, meliputi pentadbiran dalam negara dan
juga hubungan dengan negara luar.”
Sebelum itu, Jelani (2003: 221 – 222) menegaskan, “dalam
karya historiografi, kanun undang-undang, adat istiadat, dan sebagainya,
terakam pelbagai keterangan tentang perkara asas yang biasa terdapat dalam
sesebuah sistem pemerintahan negara yang meliputi persoalan berkaitan raja,
para pembesar, rakyat, wilayah negara, istana, undang-undang, sistem ekonomi,
politik, sosial, agama, kepercayaan, adat istiadat, tentera, hubungan luar
negara, dan sebagainya.” Beliau juga menyenaraikan sumber penting tentang buku
pentadbiran negara di alam Melayu, kumpulan karya yang dikenali umum sebagai genre
sastera bercorak sejarah atau historiografi Melayu, antaranya Hikayat Raja-Raja Pasai, Sejarah Melayu, Tuhfat al-Nafis, Hikayat
Merong Mahawangsa, Misa Melayu, Hikayat
Pahang, Hikayat Patani, dan Hikayat Aceh.
Jelani (2003: 10)
mencatatkan bahawa sejarah perkembangan
tamadun bangsa Melayu sebagai suatu bangsa yang memiliki peradaban hidup. Bagi beliau, budaya penulisan manuskrip yang
muncul dan berkembang di alam Melayu sekitar abad ke-14 hingga abad ke-19 meninggalkan
sejumlah besar khazanah persuratan Melayu. Sehingga kini, khazanah manuskrip
Melayu menjadi sumber rujukan penting dalam pelbagai bidang pengajian tentang
alam Melayu, meliputi disiplin sejarah, bahasa, sastera, agama, budaya,
politik, pengurusan, pendidikan, falsafah, dan beberapa disiplin ilmu yang
lain.
Justeru, kita tidak boleh terus menerus selesa atau
menerima bulat-bulat akan saranan Muhammad Haji Salleh dalam “Pengenalan” yang jelas bersifat defensif dan bernada memohon maaf (1997:
xl): “Kita tidak harus mengukur konsep sejarah dan
kenyataan Sulalat al-Salatin mengikut konsep kita hari ini, yang
disalutkan oleh pandangan Eropah yang agak tebal.” Jika kita terus akur dengan
saranan Muhammad itu, nescaya khazanah sastera klasik yang amat penting dan bernilai hanya sekadar terkenal sebagai “pemujaan wira feudal” - istilah yang diperkenalkan oleh Shaharuddin
Maaruf (2014).
Kewujudan mitos dan legenda yang hanya merupakan kisah sampingan yang
sepatutnya tidak dibiarkan merosakkan kisah teras atau tema utama Karya Agung
ini, meskipun penggunaan dua
unsur itu, seperti yang ditegaskan oleh Zalila Sharif (2006), “untuk
memperlihatkan kebesaran martabat bangsa Melayu, khas golongan raja.” Buku ini tidak bertujuan membahaskan mitos dan legenda dengan panjang lebar,
kerana selain Zalila, Haron Daud (2006) turut membahaskan aspek tersebut apabila beliau memperkatakan
buku M. Rajantheran, Sejarah Melayu: Kesan
Hubungan Kebudayaan Melayu dan India. Walau bagaimanapun, perlu dinyatakan di sini
bahawa pengaruh India atau Hinduisme itu juga wujud dalam filem Hollywood
sezaman, seperti Batman dan Star Wars, (Dhaliwal, 2014), dan hal ini secara
perbandingan, menunjukkan kedalaman pemikiran dan kecanggihan pengetahuan
pengarang sastera Melayu klasik yang hidup pada zaman tanpa Internet dan media
sosial.
Perlu disedari
bahawa kepercayaan terhadap
sesuatu yang dianggap mitos atau legenda wujud dalam setiap masyarakat
dan budaya dan merentas zaman. Dalam mitologi Yunani dan Rom, wira dan manusia
agung selalunya lahir daripada hubungan
dewa dan wanita manusia, misalnya dalam kisah Hercules, Zeus
menghamilkan ibunya dengan menyerupai suami ibunya. Helen
of Troy dikandungi apabila Zeus menyerupai angsa dan sama ada
menggoda atau merogol ibunya, Leda.
Bahkan, Augustus, Pythagoras, dan
Alexander the Great dikatakan mempunyai ibu manusia dan bapa ketuhanan. Idea dewa atau separa dewa berpasangan dengan
wanita manusia dikatakan lazim wujud di
seluruh Timur Dekat Purba. Idea ini
juga muncul dalam buku Genesis. Namun begitu, kewujudan mitologi ini tidak
menafikan kewujudan Helen dan Alexander, antaranya, manakala Genesis tetap
dianggap sebagai kitab suci orang Kristian.
Kisah dewa dan dewi juga muncul dalam puisi epik Homer, Iliad yang terkenal dengan mitos Perang
Trojan. Dewi Hera dan Athena berasa
dicela oleh Paris, kerana putera Raja Priam Trojan itu terpikat dengan godaan
dewi Aphrodite yang menjanjikan beliau wanita yang paling cantik di dunia
sebagai isterinya. Wanita itu tidak lain
dan tidak bukan, Helen of Troy, permaisuri Raja Menelaus Sparta, yang
kemudiannya dilarikan oleh Paris. Nama dewa, seperti Poseidon dan Zeus juga
wujud dalam puisi epik itu. Walau bagaimanapun, kemunculan dewa dan
dewi tidak melenyapkan Troia, Kota Legenda
Priam daripada sejarah, bahkan tempat berlakunya Perang Trojan itu
diisytiharkan sebagai Tapak Warisan
Dunia UNESCO sejak tahun 1998.
BAB 2
Kedatangan
Negara
Seandainya rakyat
Scotland memilih untuk merdeka
dalam pungutan suara yang berlangsung pada
pertengahan September 2014,
Scotland akan terbentuk negara
ke-196 di dunia ini. Scotland hilang taraf “negara” kerana bergabung di bawah
Great Britain bersama-sama England dan Wales
pada tahun 1707 dan seterusnya United Kingdom, dengan penyertaan Ireland
Utara. Boleh dikatakan, pembentukan dan pembubaran negara berlaku sepanjang
zaman, dari negara kota ke negara bangsa.
Negara yang menganggotai Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu
(PBB), semuanya merupakan pewujudan
sistem-dunia moden. Immanuel Wallerstein (1991: 80 – 81), menjelaskan
bahawa kebanyakan negara ini bahkan
tidak wujud, sama ada dari segi nama ataupun sebagai unit pentadbiran lebih
satu atau dua abad lalu. Hanya
sebilangan yang dapat dikesan nama dan entiti pentadbiran berterusan dalam
kira-kira lokasi geografi yang sama ke tempoh menjelang tahun 1450, iaitu
Perancis, Rusia, Portugal, Denmark, Sweden, Switzerland, Maghribi, Jepun,
China, Iran, dan Ethiopia yang mungkin merupakan kurang kabur, meskipun negara
tersebut wujud sebagai negara berdaulat
moden hanya dengan kemunculan sistem-dunia sekarang. Selain itu, wujud
sesetengah negara moden, seperti Greece, India, dan Mesir lebih merupakan
sejarah tidak selanjar penggunaan nama untuk menjelaskan zon.
Sementara itu, negara Malaysia, seperti yang dicatatkan
oleh Mohd. Taib Osman (2002: 4), “wujud
setelah melalui liku-liku sosiopolitik zaman berzaman. Apa yang kita warisi pada ketika ini
terbentuk mengikut peristiwa-peristiwa yang baru sahaja kita lalui pada abad
ke-20 ini. Namun apa yang berlaku sejak zaman berzaman itu tetap meninggalkan
kesan, walaupun secebis di sana, secebis di sini, tetapi tetap mewarnai anyaman
atau tapestry negara Malaysia hari
ini.” Sebenarnya, penjajah Inggeris membahagi-bahagikan negeri-negeri yang suatu masa “berdaulat” dan bertaraf
negara kepada Negeri-Negeri Selat (Melaka, Pulau Pinang, Singapura),
Negeri-Negeri Melayu Bersekutu (Negeri Sembilan, Pahang, Perak, Selangor), dan
Negeri-Negeri Melayu Tidak Bersekutu (Johor, Kedah, Kelantan, Perlis,
Terengganu). Kesemua negeri ini, kecuali
Singapura, bergabung apabila Persekutuan Tanah Melayu dibentuk pada tahun 1948
dan terus kekal apabila Tanah Melayu mencapai kemerdekaan pada tahun 1957. Seterusnya,
pada tahun 1963, Singapura turut menyertai pembentukan Malaysia bersama-sama Sabah dan Sarawak, tetapi negara
itu “disingkirkan” dua tahun kemudian, kekal sebagai negara kota hingga kini.
Kepustakaan tentang kewujudan negara dapat
diperoleh sejak zaman Yunani lagi, misalnya
melalui karya Aristotle, kemudian
kepada Ibn Khaldun, seterusnya kepada Thomas
Hobbes dan Jean-Jacques Rousseau – sekadar menyebut
beberapa nama.
Dalam Karya Agungnya, Mukadimah, Ibn
Khaldun (2002: xLix), mengibaratkan
“negara dan pemerintahan pasar
dunia, tempat karya-karya ilmiah dan keterampilan ditarik ke dalamnya.” Tambah
beliau: “Dan apabila negara yang mapan
itu menjauhi ketidakadilan, prasangka, kekurangan, dan bermuka-muka, dengan
ketentuan menjaga sistem yang benar dan tidak membelokkannya, maka pelbagai
barangan di pasarnya itu akan setulen barang-barang daripada jenis perak dan
emas. Dan apabila negara dipengaruhi
oleh kepentingan peribadi, dan persaingan, atau dipenuhi oleh kezaliman, tirani
dan ketidakjujuran, maka barang-barang di pasarnya akan menjadi barang-barang
yang tidak berharga dan benda-benda logam yang tidak bernilai.” Tentang pembentukan atau asal usul
negara, beliau (2002: 160), menyebut,
“suatu golongan umat manusia hanya boleh mendapat kekuasaan dengan berjuang, iaitu
perjuangan yang membawa kemenangan, dan berdirinya sesuatu negara.” Seterusnya, Ibn Khaldun (2002; 371),
membahaskan kemunculan negara baharu dengan dua cara, iaitu pertama, daripada
gabenor-gabenor yang berkuasa di daerah-daerah
yang jauh dan sewaktu naungan kerajaan yang berkuasa tidak berkesan,
maka daerah tersebut kembali kepada keadaannya yang asal. Cara kedua, ialah oleh mereka yang membuat
propaganda supaya berlaku sesuatu sebab atau pemberontakan terhadap kerajaan.
Negara Kota
Aristotle
memulakan Politics dengan mentakrifkan
perkaranya (subjeknya), iaitu kota dan perkongsian politik. Dengan berbuat demikian, maka memerlukan
beliau menjelaskan tujuan kota.
(Perkataan Yunani untuk kota ialah polis. Sesetengah terjemahan
menggunakan “negara kota” untuk polis.)
Yunani pada zaman Aristotle, entiti politik yang penting ialah kota,
yang mengawal wilayah sekeliling yang mengerjakan tanah. Kota ketika itu bukannya subordinat kepada
negara atau bangsa, seperti yang berlaku sekarang; kota mempunyai kedaulatan
terhadap wilayah yang dikawalnya (Clayton, tiada tarikh). Aristotle
mentakrifkan komuniti politik sebagai perkongsian dan bukannya sebagai
undang-undang yang diikuti oleh komuniti politik atau oleh kumpulan yang
memegang kuasa atau sebagai entiti yang mengawal wilayah tertentu. Warga komuniti politik, bahas beliau, ialah
rakan kongsi, dan seperti mana-mana perkongsian mereka mencari kebaikan
bersama. Dalam kes kota, kota merupakan
kebaikan yang paling autoritatif dan paling baik. Menurut beliau lagi, kebaikan yang paling autoritatif dan paling
baik ialah sifat murni dan kegembiraan warga, dan tujuan kota adalah untuk
memungkinkan warga menikmati sifat murni dan kegembiraan.
Aristotle,
seperti yang dinyatakan oleh Edward Clayton, memberitahu kisah bagaimana kota
muncul dari segi sejarah. Perkongsian
pertama antara manusia adalah antara “individu yang tidak dapat wujud tanpa
individu lain, iaitu wujud dua pasangan manusia. Pasangan pertama adalah bahawa lelaki dan
wanita, demi pengeluaran semula. Satu
pasangan lagi adalah bahawa “memerintah dan diperintah secara natural, demi
kepentingan pemuliharaan.” Di sini,
Aristotle merujuk kepada perhambaan. Dengan
“pemuliharaan,” beliau bermaksud bahawa tuan memerintah secara natural
dan hamba diperintah secara natural memerlukan antara satu sama lain jika
mereka mahu memulihara diri mereka; perhambaan ialah jenis perkongsian yang
memberikan manfaat kepada kedua-duanya, iaitu tuan dan hamba. Tentang perkongsian pertama, Aristotle hanya
menegaskan bahawa pasangan orang ini muncul bersama-sama dan membentuk isi
rumah, yang muncul untuk tujuan memenuhi keperluan kehidupan harian, seperti
makanan, tempat perlindungan, pakaian, dan sebagainya. Keluarga hanya cukup besar untuk menyediakan
keperluan hidup semata-mata, menampung kehidupan anggota keluarga dan
membolehkan pengeluaran semula spesies.
Sepanjang masa, keluarga berkembang, dengan demikian, keluarga itu berhubung dengan
keluarga lain. Akhirnya, bilangan
keluarga digabungkan dan membentuk kampung.
Kampung lebih baik daripada keluarga kerana kampung lebih sara
diri. Oleh sebab kampung lebih besar
daripada keluarga, maka orang ramai dapat membuat pengkhususan dalam susunan
tugas yang lebih luas dan dapat membangunkan kemahiran dalam perkara, seperti
masak-memasak, perubatan, pembinaan, ketenteraan, dan seterusnya yang mereka
tidak dapat majukan dalam kumpulan yang kecil.
Meskipun
penduduk kampung hidup lebih selesa, dengan memperoleh lebih banyak barang dan
perkhidmatan berbanding dengan mereka yang hanya hidup dalam keluarga, berlaku
perubahan signifikan dalam komuniti manusia, apabila bilangan kampung bergabung
untuk membentuk kota. Sesebuah kota,
hujah Aristotle bukan sekadar kampung yang besar, tetapi juga wujud perbezaan
fundamental: Perkongsian bangkit
daripada kesatuan beberapa buah kampung yang selengkapnya ialah kota. Di sini orang ramai berkemungkinan hidup
lebih baik, yang beliau maksudkan, membawa hidup gembira dan sifat murni.
Setelah
menjelaskan bahagian asas kota, Aristotle kembali semula kepada perbincangan
tentang isi rumah, bermula dengan persoalan perhambaan, yang menurut beliau,
amalan yang adil. Hakikatnya, setiap
budaya Mediterranean purba mempunyai beberapa bentuk institusi perhambaan. Hamba biasanya dua jenis: sama ada mereka
pada suatu ketika kalah dalam peperangan, dan hakikatnya mereka kalah bermakna
taraf mereka lebih rendah dan bermakna bersedia untuk mengabadikan diri mereka,
ataupun mereka ialah anak hamba, yang bermakna taraf mereka lebih rendah jelas
daripada taraf lebih rendah ibu bapa mereka.
Ekonomi negara kota bergantung pada perhambaan, dan tanpa hamba (dan
wanita) untuk melakukan kerja produktif, maka tidak wujud santai untuk lelaki
untuk terlibat dalam gaya hidup intelektual yang lebih banyak.
Sebagaimana
semua komuniti lain, negara, bahas Aristotle,
mesti wujud untuk matlamat, dan matlamat negara ialah kebaikan tertinggi
manusia, yang beliau maksudkan sifat murni dan bertafakur. Dalam usaha untuk menemui sifat negara, dan
bagaimana negara berbeza daripada komuniti lain, beliau menganalisisnya ke
dalam bahagian komponen dan mengkajinya dari segi asal usulnya. Beliau
menjelaskan bahawa wujud dua naluri asas yang merupakan instrumental dalam
membawa manusia hidup bersama. Pertama,
ialah naluri pengeluaran semula yang membawa lelaki dan wanita bersatu,
manakala yang kedua, ialah pemuliharaan diri, yang menyebabkan tuan dan hamba
muncul bersama-sama untuk faedah bersama mereka (Zarri, 2012). Daripada dua perhubungan ini, perkara pertama
yang bangkit ialah keluarga, yang merupakan tahap pertama dalam pembentukan
negara. Tahap kedua tiba apabila
beberapa keluarga bersatu, dan penyatuan ini bertujuan sesuatu yang lebih
berbanding dengan penawaran keperluan harian.
Justeru, terbentuk kampung, yang dalam bentuk paling naturalnya ialah
kesatuan keluarga yang mempunyai keturunan yang sama, satu jenis masyarakat
kebapaan atau patriakal. Apabila
beberapa buah kampung bersatu dalam komuniti lengkap tunggal, memang cukup
untuk hampir atau agak sara diri, negara wujud, berasal daripada keperluan
harian yang hanya cukup, dan terus wujud demi hidup yang lebih baik. Negara berbeza daripada keluarga dan kampung
dari segi jenis, dan dari segi kuantitatif semata-mata. Bagi Aristotle, negara ialah masyarakat natural. Beliau menunjukkan bagaimana manusia didorong
oleh setiap sifat sangat semula jadi mereka untuk membentuk masyarakat
keluarga, kampung, dan negara. Matlamat
natural manusia ialah kehidupan baik yang hanya dapat ditemui dalam
negara. Justeru, negara ialah masyarakat
natural.
Teori Pembentukan Negara
Melalui proses evolusi yang tidak pernah berhenti,
maka suku
kaum berkembang menjadi kerajaan (chiefdom), kerajaan menjadi negara, negara menjadi
empayar, dan empayar menjadi peradaban. Pembangunan pertanian, seperti yang
berlaku di Mesopotamia, China, Ocenia, dan Mesoamerica, kira-kira 10,000 tahun
lalu, memungkinkan peralihan daripada
masyarakat tahap kumpulan (band-level) kepada masyarakat tahap kabilah (tribal-level).
Walaupun masyarakat tahap kabilah ini digantikan pula oleh masyarakat tahap
negara, fahaman kabilah ini tidak mudah
lenyap.
Peralihan daripada kumpulan kepada suku kaum (tribe)
dan akhirnya negara kebanyakannya bermula pada akhir zaman ais terakhir, iaitu
antara 8000 hingga 10,000 tahun lalu.
Ahli arkeologi dan sejarawan berasa hairan mengapa peralihan ini
berlaku. Lagipun, dikatakan leluhur kita
hidup selama beratus-ratus ribu tahun sebagai
pencari (forager). Mereka
berkemungkinan besar mempunyai masyarakat tahap kumpulan dan masyarakat tahap
kabilah sepanjang tempoh yang sangat lama.
Peralihan ini kelihatan tidak masuk akal, iaitu meninggalkan cara hidup
egalitarian untuk memberikan laluan kepada sosial, politik, dan ketidaksamaan
ekonomi. Penjelasan yang meyakinkan adalah bahawa peralihan politik dan sosial
berdasarkan pilihan ekonomi yang
diwujudkan oleh nenek moyang kita sebagai respons terhadap perubahan
persekitaran utama dan tekanan penduduk yang bertambah. Pada mulanya mereka menjalankan pertanian dan
berternak sendiri untuk mendapatkan keperluan makanan mereka. Walau bagaimanapun, amalan ini tidak lagi
dapat diteruskan apabila masyarakat terus membesar, maka kerajaan menjadi
penyelesaian lazim terhadap masalah ini. Langkah evolusi seterusnya ialah
pembangunan pertanian intensif, dan ini menyebabkan pewujudan negara purba
hampir tidak dapat dielakkan.
Wujud beberapa teori untuk menjelaskan
kewujudan negara, kebanyakannya adalah apa yang disebut teori “penggerak
utama.” Teori ini mengandaikan bahawa wujud faktor utama tunggal yang
bertanggungjawab terhadap pembentukan negara.
Antara teori yang paling diketahui ialah teori sukarela (voluntaristic
theory), teori
hidraulik, dan teori paksaan (coercive theory). Teori sukarela mengandaikan bahawa orang
ramai membuat keputusan ekonomi rasional yang membawa mereka tidak dapat tidak,
kepada memajukan negara pertama. Teori
hidraulik mencadangkan bahawa sistem politik tahap negara bangkit daripada
keperluan untuk membina dan mengurus sistem pengairan skala besar yang perlu
untuk pertanian intensif dalam kawasan lembah sungai gersang. Teori paksaan pembentukan negara mencadangkan
bahawa negara dimajukan sebagai cara menggerakkan tentera untuk menakluki orang
ramai yang berjiran yang bersaing. Teori
ini mencadangkan bahawa tekanan penduduk yang semakin meningkat dalam
masyarakat pertanian awal akan mengakibatkan persaingan intensif dengan
masyarakat lain untuk mendapatkan sumber yang terhad, seperti tanah, air,
garam, dan kayu. Hal ini akan
mencetuskan perang penaklukan. Kerajaan
negara berpusat akan dimajukan untuk menggerakkan dan mengarahkan tentera. Tentera ini akan terus wujud sebagai alat
untuk mengawal orang ditakluki, mengutip ufti, dan memperuntukkan sumber.
Teori
Sukarela
Dalam makalah “A Theory of the Origin of the
State” yang diterbitkan dalam Science pada tahun 1970, Robert L. Carneiro, mencatatkan bahawa kira 4000 S.M.,
pembentukan negara pertama berlaku dalam sejarah, berikutan kampung mula
menjadi agregat ke dalam unit politik yang lebih besar bukan sehingga mungkin
5000 S.M. Apabila proses pengagregatan bermula, proses ini berterusan pada
rentak yang lebih pantas secara progresif.
Beliau menjelaskan makna negara yang beliau maksudkan, iaitu unit
politik autonomi, mencakupi banyak komuniti dalam wilayahnya dan mempunyai
kerajaan berpusat dengan kuasa untuk memungut cukai, mengerahkan orang untuk bekerja
atau berperang, dan mendekrikan dan menguatkuasakan undang-undang.
Carneiro yang memperoleh Ph.D dalam bidang antropologi
pada tahun 1957 dari University of Michigan, dan pernah berkhidmat sebagai profesor
adjung di Columbia University, bagaimanapun, mengakui bahawa asal usul negara
masih difahami secara tidak sempurna.
Sesungguhnya, tidak satu pun teori semasa tentang kebangkitan negara
memuaskan sepenuhnya, dan pada suatu masa tertentu atau masa lain, semua gagal. Teori eksplisit asal usul negara
adalah moden secara relatif. Beliau
mengkritik penulis klasik, seperti Aristotle, yang tidak lazim dengan bentuk
lain organisasi politik, cenderung untuk memikirkan negara sebagai “natural,”
dan oleh itu, tidak memerlukan penjelasan.
Walau bagaimanapun, zaman penerokaan, dengan menjadikan orang Eropah
sedar bahawa banyak orang di seluru dunia tinggal, bukannya di negara, tetapi
kampung atau suku kaum bebas, menjadikan negara kelihatan kurang natural, dan
oleh itu, lebih banyak memerlukan penjelasan.
Carneiro yang menolak teori moden asal usul negara berasaskan perkauman,
juga menolak kepercayaan bahawa negara ialah perluahan “genius” orang, atau
bahawa negara bangkit menerusi “kejadian sejarah” (“historical accident”). Pandangan sedemikian menjadikan negara
kelihatan sesuatu metafizikal atau adventitius atau secarus
kebetulan
Teori serius tentang asal usul negara, menurut
Carneiro, ialah dua jenis umum, iaitu sukarela dan paksaan. (Huruf condong oleh Carneiro sendiri.) Teori lain yang beliau kemukakan ialah
lingkungan persekitaran (environmental circumscription), evolusi
politik, penumpuan sumber, dan lingkungan sosial.
Teori sukarela berpendapat bahawa pada
sesetengah titik dalam sejarah mereka,
orang ramai tertentu secara spontan, rasional, dan sukarela melepaskan
kedaulatan individu mereka dan bersatu dengan komuniti lain untuk membentuk
unit politik yang lebih besar yang wajar disebut negara. Daripada teori
tersebut, yang paling dikenali ialah teori kontrak sosial lama, yang berkait
secara khusus dengan nama Jean-Jacques Rousseau. Walau bagaimanapun, Carneiro awal-awal lagi
menolak kontrak sosial dengan hujah, “Kita kini tahu bahawa tidak ada kompak
tersebut yang pernah dilanggan oleh kumpulan sosial, dan teori kontrak sosial
pada hari ini hanyalah keingintahuan sejarah.”
Seterusnya, beliau mengemukakan teori sukarela moden yang diterima
secara meluas, yang beliau sebut, teori “automatik” yang dikaitkan dengan nama
ahli arkeologi British V. Gordon Childe. Menurut teori ini, rekaan pertanian
secara automatik membawa lebihan makanan, membolehkan sesetengah individu
memisahkan diri mereka daripada pengeluaran makanan dan menjadi tukang
tembikar, tukang tenun, tukang emas, tukang batu, dan seterusnya, dan oleh itu,
mewujudkan pembahagian buruh yang ekstensif.
Daripada pengkhususan pekerjaan ini dimajukan integrasi politik yang
menyatukan beberapa komuniti yang sebelum ini bebas menjadi negara.
Kesukaran utama teori ini, hujah Carneiro,
adalah bahawa pertanian tidak secara automatik mewujudkan lebihan
makanan. (Huruf condong oleh Carneiro
sendiri.) “Kita tahu hal ini kerana
banyak orang yang bertani di dunia tidak mengeluarkan lebihan makanan,” tulis
beliau dengan mengemukakan semua orang India Amazon sebagai contoh.
Satu lagi teori sukarela semasa tentang asal
usul negara ialah “hipotesis hidraulik” yang diperkenalkan oleh Karl
Wittfogel. Menurut Carneiro, Wittfogel
melihat negara bangkit, iaitu di kawasan gersang atau separuh gersang tertentu
di dunia, tempat petani kampung terkial-kial untuk menampung diri mereka dengan
cara pengairan skala kecil. Maka,
tibalah masanya apabila mereka melihat ada kebaikannya jika semua yang terlibat
mengetepikan autonomi individu mereka dan menggabungkan kampung mereka menjadi
unit politik besar tunggal yang mampu membawa pengairan dalam skala yang
luas. Badan rasmi yang mereka wujudkan
untuk merancang dan mentadbir kerja pengairan ekstensif tersebut membawa
kewujudan negara.
“Teori ini,” hujah Carneiro, baru-baru ini
menghadapi masalah. Bukti arkeologi kini
jelas menunjukkan di sekurang-kurangnya tiga kawasan yang dipetik oleh
Wittfogel sebagai contoh “hipotesis hidraulik,” iaitu Mesopotamia, China, dan
Mexico, dimajukan sebagai negara sepenuh lama sebelum pengairan skala besar. Justeru,
pengairan tidak memainkan peranan penyebab dalam kebangkitan negara yang
Wittfogel kelihatan anggap sedemikian.”
Teori
Paksaan
Setelah mengetepikan teori sukarela, Carneiro
mengemukakan teori paksaan yang menurut beliau, “penelitian rapat sejarah
menunjukkan bahawa hanya teori ini dapat menerangkan kebangkitan negara.” Daya
(force) dan bukannya kepentingan diri yang ditunjukkan, ialah mekanisme
yang evolusi politik membawa, langkah demi langkah, daripada kampung autonomi kepada
negara. Di sini, beliau memetik
Heraclitus yang menulis 2500 tahun lalu, “perang ialah bapa segala benda” untuk
melihat peperangan terletak pada akar umbi negara bukan sesuatu yang sama
sekali baru. Walau bagaimanapun, beliau
mengakui bahawa kajian teliti pertama tentang peranan peperangan dalam
kebangkitan negara dilakukan kurang 100 tahun lalu, oleh Herbert Spencer dalam
bukunya, Principles
of Sociology.
Carneiro nampaknya akur bahawa perang
memainkan peranan muktamad dalam kebangkitan negara, meskipun teori paksaan tertentu mempunyai
kekurangan. Bukti sejarah dan arkeologi tentang perang ditemui pada tahap awal
pembentukan negara Mesopotamia, Mesir, India, China, Jepun, Greece, Rom, utara
Eropah, tengah Afrika, Amerika Tengah, dan Colombia, antara contoh yang paling
ketara. Namun begitu, beliau mengakui bahawa peperangan
bukannya hanya faktor, meskipun peperangan jelas merupakan penggerak utama dalam
asal usul negara. Lagipun, perang berlaku di banyak tempat di dunia yang negara
tidak pernah wujud. “Justeru, meskipun
peperangan mungkin merupakan syarat perlu untuk kebangkitan negara, peperangan
bukannya sesuatu yang lengkap,” tulis beliau sambil menambah, “dengan kata
lain, meskipun kita dapat mengenal pasti perang sebagai mekanisme pembentukan
negara, kita juga perlu menetapkan syarat yang membangkitkan negara.”
Teori Lingkungan Persekitaran
Apabila menyentuh teori lingkungan
persekitaran, Carneiro begitu yakin bahawa wujud faktor lazim bagi kawasan di
dunia yang negara muncul secara semula jadi, di kawasan, seperti Nil,
Tigris-Euphrates, Lembah Indus di Dunia Lama dan Lembah Mexico dan gunung dan
lembah pantai Peru di Dunia Baru.
“Meskipun kawasan ini berbeza antara satu sama lain dalam banyak cara,
dari segi altitud, suhu, hujan, jenis tanah, pola pengairan, dan banyak ciri
lain lagi,” hujah beliau, “kawasan tersebut mempunyai satu perkara yang sama,
iaitu merupakan semua kawasan tanah pertanian yang dilingkungi. Setiap kawasan
itu diserlahkan oleh gunung, laut, atau gurun, dan ciri persekitaran ini dengan
jelas membatasi kawasan yang orang berladang yang mudah dapat menduduki dan
bercucuk tanam.”
Pentingnya tanah pertanian yang dilingkungi
untuk asal usul negara, menurut Carneiro, dapat difahami dengan baik dengan
membandingkan pembangunan politik di dua wilayah di dunia yang mempunyai
ekologi yang berbeza, iaitu satu wilayah dengan tanah pertanian dilingkungi dan
satu lagi wilayah yang wujud tanah ekstensif dan tidak terhad, antara lembah
pantai Peru dengan lembangan Amazon. Walaupun komuniti Amazonia menjalankan
pertanian pindah yang memerlukan tanah yang banyak, mereka masih dapat
memperoleh tanah hutan yang diperlukan untuk berkebun. Di Amazonia secara keseluruhan, kepadatan penduduk
rendah dan tekanan sara diri terhadap tanah masih kecil. Peperangan pastinya
kerap berlaku di Amazonia, tetapi dilancarkan kerana alasan dendam, membawa
lari wanita, mendapat martabat peribadi, dan motif yang seumpama itu. Oleh sebab tidak wujud kekurangan tanah, maka
tegas Carneiro, tidak berlaku peperangan kerana berebut tanah. Puak yang tewas
dalam peperangan, jelas beliau, tidak
diusir dari tanah mereka. Puak yang menang pula tidak mengambil apa-apa
usaha untuk menguasai puak yang tewas, atau memungut ufti daripada mereka. Lagipun, puak yang menang tidak mempunyai
cara berkesan untuk mencegah puak yang tewas melarikan diri ke dalam hutan yang
berhampiran.
Sebalik di lembah pantai Peru, kampung-kampung
yang sempit ada gunung di belakang, ada laut di hadapan, dan ada gurun yang
kering di kiri kanan. Akibatnya, lembah
pertanian dilingkungi dengan lebih teruk jika dibandingkan dengan tempat-tempat
lain. “Sebagai komuniti neolitik,” jelas
Carneiro, “kampung-kampung lembah pantai Peru cenderung berkembang dari segi
saiz. Kampung-kampung cenderung
bertambah dari segi bilangan lebih cepat berbanding dengan kampung-kampung
berkembang dari segi saiz.”
Peperangan yang berlaku di lembah pantai Peru
berkemungkinan banyak sama jenis dengan yang berlaku di Amazonia, tetapi ketika
itu tanah pertanian masih sedikit bilangannya dan bekalan tanah masih
bagus. Walau bagaimanapun, jelas
Carneiro, dengan tekanan penduduk manusia semakin bertambah terhadap tanah,
insentif utama untuk perang berubah daripada keinginan membalas dendam kepada
keperluan untuk memperoleh tanah. Dan,
oleh sebab punca peperangan adalah terutamanya ekonomi, maka kekerapan,
keamatan atau intensiti, dan pentingnya perang meningkat.
Di sini, beliau menunjukkan perbezaan akibat
peperangan antara di lembah pantai Peru dengan Amazonia. Apabila tahap ini dicapai, penduduk kampung
Peru yang kalah perang tidak mempunyai alternatif. Gunung, gurun, dan laut
menghalang mereka dari segenap penjuru
untuk melarikan diri ke kampung berjiran. Penduduk kampung yang kalah dalam peperangan
dibenarkan tinggal di tanah mereka, tetapi ada harga yang perlu dibayar: penguasaan politik kepada pemenang. Penguasaan ini pada amnya, diperlukan
sekurang-kurangnya bayaran ufti atau cukai dalam bentuk benda, dengan kampung
yang kalah itu boleh hanya menyediakan dengan mengeluarkan lebih banyak makanan
jika dibandingkan dengan sebelum ini.
Akan tetapi, jelas Carneiro, penguasaan ada kalanya melibatkan
kehilangan autonomi seterusnya pada pihak kampung yang kalah, iaitu digabungkan
ke dalam unit politik yang dikuasai oleh pemenang.
“Menerusi berulang-ulangnya peperangan jenis
ini,” rumus Carneiro, “kita menyaksikan pertambahan unit wilayah bersepadu di
pantai Peru menjangkaui kampung dari segi sain dan darjah organisasi. Evolusi
politik mencapai tahap kerajaan (chiefdom).” Tambah beliau, “oleh sebab
kekurangan berterusan dan menjadi bahkan lebih teruk, maka demikian juga
peperangan. Walau bagaimanapun, kini,
unit yang bersaing bukan lagi kampung-kampung kecil, tetapi, kerap melibatkan
kerajaan besar. Menerusi penaklukan
kerajaan oleh kerajaan, saiz unit politik meningkat secara progresif pada kadar
yang pesat. Semula jadinya, oleh sebab
saiz unit politik meningkat dari saiz, maka unit itu berkurangan dari segi
bilangan, dengan akibat bahawa seluruh lembah akhirnya disatukan di bawah
payung kerajaan yang lebih kuat.
Justeru, unit politik yang dibentuk tanpa diragui cukup berpusat dan
kompleks untuk mewajarkan disebut negara.”
Lanjutan daripada lingkungan persekitaran, Carneiro
seterusnya menyentuh evolusi politik, yang menurut beliau, walaupun pengagretan
kampung menjadi kerajaan, dan kerajaan menjadi negara beraja (kingdom),
berlaku melalui perolehan luaran, struktur unit politik yang lebih besar
semakin meningkat ini dijelaskan oleh evolusi dalaman. Perubahan dalaman ini,
pastinya berkait rapat dengan peristiwa luaran.
Pengembangan negara yang berjaya ini membawa orang dan wilayah yang
ditawan dalam sempadan mereka yang perlu ditadbirkan. Beliau percaya bahawa proses evolusi politik bukan
hanya berlaku di lembah pantai Peru,
tetapi juga di kawasan pertanian yang dilingkungi di
tempat lain di dunia, seperti Lembah Mexico, Mesopotamia, Lembah Nil, dan
Lembah Indus, yang menyaksikan proses berlaku banyak dalam cara yang sama dan
kerana pada hakikatnya, alasan yang sama.
Di kawasan ini juga menurut beliau, kampung neolitik yang autonomi
digantikan oleh kerajaan, kerajaan oleh negara
beraja, dan negara beraja oleh empayar.
Carneiro yang meragui penumpuan sumber untuk menjelaskan pembentukan negara
menulis, “kita dapat dengan selamat menambah penumpuan sumber kepada lingkungan
persekitaran sebagai faktor yang membawa kepada peperangan untuk berebut tanah,
dan oleh itu, kepada integrasi politik melampaui tahap kampung.”
Beliau juga menyentuh konsep “lingkungan
sosial” yang diperkenalkan oleh Napoleon A. Chagnon yang berurusan dengan teori
lingkungan persekitaran ketika membincangkan orang India Yanomamö Venezuela.
Dengan
lingkungan sosial, Chagnon bermaksud bahawa kepadatan penduduk yang tinggi di
kawasan itu dapat mewujudkan kesan terhadp orang yang tinggal dekat pusat
kawasan berkenaan yang adalah sama dengan kesan yang dihasilkan oleh lingkungan
persekitaran. “Pendapat ini, bagi saya,
merupakan tambahan penting kepada teori kita,” tulis Carneiro sambil menjelaskan: “Pertama, berlaku pengurangan
saiz tanah wilayah setiap kampung.
Kemudian, oleh sebab tekanan penduduk menjadi semakin teruk, peperangan
kerana berebut tanah menyusul. Akan
tetapi, sebab tanah bersebelahan untuk berbatu-batu sekitar telah pun menjadi
harta kampung lain, maka penduduk kampung yang kalah tidak mempunyai tempat
untuk lari. Akibatnya, peperangan untuk
kampung itu, dan untuk evolusi politik secara umum, pada hakikatnya, seperti
yang saya jelaskan perkara ini untuk situasi lingkungan persekitaran.”
Pendirian Carneiro ialah teori lingkungan
dalam bentuknya yang dihuraikan pergi jauh ke hadapan menjelaskan asal usul
negara. Teori ini menjelaskan mengapa negara bangkit di sesebuah tempat, dan mengapa
negara gagal bangkit di tempat lain.
Teori ini menunjukkan negara merupakan respons yang dapat diramalkan
terhadap keadaan budaya, demografi, dan ekologi khusus tertentu. Justeru, teori lingkungan membantu
menerangkan apa yang tidak diragui lagi langkah tunggal paling penting yang
pernah diambil dalam evolusi politik manusia.
Walau bagaimanapun, dalam kalangan ahli
antropologi, menurut Kathryn W. Kemp, teori lingkungan tidak diterima tanpa
persoalan. Lingkungan tidak semestinya fizikal, tetapi juga sosial. Sesungguhnya, kehadiran negara jiran yang
berkuasa mungkin mendesak kumpulan budaya yang lebih kecil ke dalam pembentukan
negara sebagai soal pertahanan diri.
Lagipun, kesan lingkungan mungkin tidak memerlukan sempadan fizikal
mutlak yang jelas, seperti gurun. Tidak
orang menunggu sehingga mereka mencapai eksploitasi maksimum aset mereka
sendiri sebelum mereka bergerak menentang jiran yang lemah. Akhir sekali, pembentukan negara mengambil
masa. Dalam pada itu, Kemp menjelaskan
bahawa dalam komuniti antropologi, bahkan yang menolak teori lingkungan sebagai
penjelasan mutlak untuk mekanisme pembentukan negara mendapati teori ini
sekurang-kuangnya berguna sebahagiannya; mereka cenderung bersetuju bahawa
peperangan, dalam mana-mana kes, memainkan bahagian penting dalam pewujudan
negara.
Pembentukan Negara Asli dan
Negara Bersaing
Dalam bukunya, The Origins of Politcal
Order: From Prehuman Times to the French
Revolution, Francis Fukuyama, menyatakan bahawa ahli antropologi dan ahli
arkeologi membezakan antara apa yang mereka sebut pembentukan “negara asli”
dengan “negara bersaing.” Pembentukan
negara asli ialah kemunculan awal negara (atau kerajaan) daripada masyarakat
tahap kabilah. Pembentukan negara bersaing berlaku hanya selepas negara pertama
mula bergerak. Negara biasanya jauh lebih tersusun dan berkuasa jika
dibandingkan dengan masyarakat tahap kabilah yang negara, sama ada takluki ataupun serapkan mereka, atau kalau
tidak, diikuti jejak oleh jiran kabilah yang tidak berhasrat ditakluki. Sementara wujud banyak contoh sejarah
pembentukan negara bersaing, tidak ada seorang pun pernah memerhatikan versi
asli, oleh itu, ahli falsafah politik, ahli antropologi, dan ahli arkeologi
hanya dapat membuat spekulasi bagaimana
negara pertama atau negara muncul (2011:
81 - 82).
Seterusnya, Fukuyama (2011: 81 – 90),
mengemukakan beberapa kategori penjelasan tentang pembentukan negara, yang
boleh dikatakan tidak banyak berbeza daripada teori yang
dikemukakan oleh Robert L. Carneiro, iaitu negara
sebagai kontrak sosial sukarela, negara sebagai projek hidraulik-kejuruteraan,
kepadatan penduduk, negara sebagai
hasil kekerasan dan pemaksaan, dan lingkungan persekitaran
dan faktor geografi lain. Walau bagaimanapun, beliau memasukkan
kategori negara sebagai hasil wibawa berkarisma – sesuatu yang ditolak oleh
Carneiro sejak awal-awal lagi: “Menurut pandangan saya, asal usul negara bukannya misteri atau secara
kebetulan. Negara bukannya hasil ‘genius’ atau hasil kebetulan, tetapi natijah
proses budaya yang tetap dan tertentu.
Lagipun, negara bukannya peristiwa unik, tetapi fenomena berulang-ulang,
iaitu negara bangkit secara bebas di tempat yang berbeza dan masa yang
berbeza. Apabila keadaan sesuai wujud,
maka negara muncul.”
Hujah Fukuyama, ahli arkeologi yang membuat
spekulasi tentang asal usul politik cenderung bersikap bias, iaitu mengutamakan
penjelasan kebendaan, seperti persekitaran dan tahap teknologi berbanding
dengan faktor budaya, seperti agama, semata-mata kerana kita tahu lebih banyak
tentang persekitaran benda masyarakat awal. Akan tetapi, besar kemungkinan idea
agama adalah kritikal untuk tahap pembentukan negara awal, kerana idea ini
dapat mengesahkan peralihan kepada hierarki dan kehilangan kebebasan yang
dinikmati oleh masyarakat kabilah.
Dengan menyatakan perkataan Yunani,
karisma bermakna “disentuh
oleh Tuhan,” Fukuyama menjelaskan bahawa pemimpin berkarisma menegaskan wibawa bukan kerana dia dipilih oleh
rakan-rakan dalam suku kaumnya atas alasan keupayaan kepimpinannya, tetapi
kerana dia dipercayai ditunjukkan oleh Tuhan. (Huruf condong oleh Fukuyama
sendiri.) Beliau juga menjelaskan bahawa wibawa agama dan kehandalan
ketenteraan bergerak seiringan.
Negara sebagai hasil wibawa berkarisma,
seperti yang bahaskan oleh Fukuyama, berlaku di negara Arab semasa Nabi
Muhammad S.A.W. apabila masyarakat tahap kabilah disatukan menjadi masyarakat
tahap negara tunggal. Walau bagaimanapun, beliau menjelaskan bahawa kuasa
politik idea agama bukan hanya berlaku dalam pembentukan negara Arab pertama
semata-mata, hal yang serupa berlaku di tempat lain. “Hakikatnya, setiap negara lain bergantung
pada agama untuk mengesahkan negara.
Mitos pengasas negara Yunani, Rom, Hindu, dan China semuanya mencari
sokongan leluhur rejim untuk ketuhanan, atau sekurang-kurangnya wira separuh
ketuhanan. Kuasa politik dalam negara awal tidak dapat difahami terpisah
daripada ritual agama yang pemerintah kawal dan gunakan untuk mengesahkan
kuasanya,” tulis Fukuyama.
Khusus untuk China, Fukuyama (2011: 94),
merumuskan bahawa pemacu utama pembentukan negara China bukannya keperluan
untuk membina projek pengairan agam, bukannya
juga kebangkitan pemimpin agama
berkarisma, tetapi peperangan yang tidak henti-henti. Sememangnya, perang dan keperluan perang
membawa kepada penyatuan sistem 10,000 unit politik menjadi negara tunggal
dalam jarak 1800 tahun, yang mendorong pewujudan golongan birokrat dan pentadbir
terlatih yang kekal, dan yang mewajarkan untuk bergerak jauh daripada persanakan sebagai asas untuk organisasi
politik. Di sini, beliau memetik Charles Tilly yang berkata
tentang Eropah dalam tempoh kemudian, untuk China, “perang bikin negara, dan
negara bikin perang.”
BAB 3
Pengasas Negara: Dari Macedonia
ke Dunia Melayu
Setelah memberitahu bahawa beliau diminta
menulis hikayat tentang raja-raja Melayu dan istiadat mereka supaya dapat
didengar oleh anak cucu akan datang, Tun
Seri Lanang (1997: 4), mengetengahkan
Raja Iskandar Zulkarnain, anak Raja Darab, berbangsa Rom, dari Macedonia, ingin
melihat matahari terbit hingga sempadan Hindi, yang mempunyai raja, iaitu Raja
Kida Hindi, yang mempunyai kerajaan yang sangat besar. Kedatangan Raja Iskandar
Zulkarnain disambut dengan peperangan oleh Raja Kida Hindi. Meskipun tewas, Raja Kida Hindi tidak
diperlakukan oleh Raja Iskandar Zulkarnain sebagai orang kalah perang. Sebaliknya, baginda diminta oleh Raja
Iskandar Zulkarnain memeluk Islam dalam agama Nabi Ibrahim A.S. Seterusnya, Raja Kida Hindi mengahwinkan
puteri baginda, Syahr al-Bariah dengan Raja Iskandar Zulkarnain.
Cucu cicit hasil perkahwinan ini akhirnya
muncul di beberapa buah negeri di dunia Melayu – sebuah wilayah yang menurut
James C. Scott (2010: 49), “dunia pelautan far excellence, yang pengaruh
budaya terangkum dari Pulau Easter di Pasifik ke Madagascar dan pantai Afrika
Selatan, tempat penutur bahasa Swahili di pelabuhan pesisir membuktikan
bekasnya.” Walau bagaimanapun, buku ini tidak bertujuan mengenal pasti wilayah
dunia Melayu secara terperinci, yang
dapat dirujuk kepada beberapa sumber.
Oleh sebab keturunan Raja Iskandar
Zulkarnain akhirnya datang ke beberapa
buah negeri dan ditabalkan menjadi raja di negeri itu dan ada yang membuka
negeri baru, maka baginda dan keturunan baginda dapat disifatkan sebagai “pengasas negara” di dunia Melayu, meskipun baginda
tidak pernah menjejak kaki di rantau ini.
Seperti yang diriwayatkan oleh Tun Seri Lanang, perjalanan Raja Iskandar
Zulkarnain hanya setakat negara Hindi
kemudian kembali ke negeri asal baginda.
“Setelah sudah empat puluh lima tahun lamanya Raja Iskandar sudah
kembali ke negeri Maqaduniah maka Raja Kida Hindi kembalilah ke rahmatullah”
(Tun Seri Lanang, 1997: 8).
Muhammad Haji Salleh yang menulis “Pengenalan”
Sulalat al-Salatin, memetik Bustan al-Salatin: “Segala raja-raja
yang kerajaan di negeri Melaka, Johor, Pahang, menyatakan salasilah mereka itu
daripada Sultan Iskandar Zulkarnain”
(Tun Seri Lanang, 1997: xxxii).
Sekadar mencari bukti lain tentang kehadiran Raja Iskandar
Zulkarnain, Muhammad tidak mencuba untuk
melangkah lebih jauh untuk membahaskan mengapa raja-raja Melayu “memilih” pemimpin agung itu sebagai leluhur mereka yang dari segi geografi, jauh di benua
Eropah, dan dari segi masa, muncul pada zaman
Sebelum Masihi (S.M.) lagi.
Raja
Iskandar Zulkarnain dan keturunannya memang
sebati dalam pemikiran dan budaya penduduk di dunia Melayu zaman lampau.
Tatkala Melaka dalam kemasyhuran “dari bawah angin datang ke atas angin,”
“rajanya daripada bangsa anak cucu Iskandar Zulkarnain” (Tun Seri Lanang, 1997:
65).
Apabila tiga orang muda turun ke Bukit
Seguntang berjumpa dengan dan
memberitahu Uwan Empuk dan Uwan Malini, bahawa mereka anak cucu Raja Iskandar Zulkarnain, kedua-dua wanita tidak terpinga-pinga,
siapakah pemimpin agung itu yang disebut itu? Sebaliknya, seperti yang
dikisahkan oleh Tun Seri Lanang (1997: 21 – 22), orang muda
bertiga yang terdiri daripada Mancitram, Paladutani, dan Nila
Tanam, hanya sekadar memberitahu latar
belakang mereka untuk meyakinkan Uwan
Empuk dan Uwan Malini yang berhuma padi yang subur di Bukit Seguntang: “Adapun kami ini bukan daripada bangsa jin
dan peri. Bahawa kami daripada anak cucu
Raja Iskandar Zulkarnain. Nisab kami daripada Raja Nusyirwan, raja masyrik dan
maghrib, pancar kami daripada Raja Sulaiman ‘alaihissalam.” Apabila kedua-dua wanita itu meminta bukti,
maka tiga orang muda bertiga itu menyahut, “Makota inilah ‘alamatnya, tanda
hamba anak cucu Raja Iskandar Zulkarnain.
Hai ibuku, jikalau tuan hamba tiada percaya akan kata hamba ini, itulah
tandanya. Sebab hamba jatuh ke mari ini
maka padi ibuku berbuahkan emas dan berdaunkan perak dan berbatangkan tembaga
suasa dan tanah nagara (h) bukit itu pun menjadi emas.”
Tidak
seperti kedatangan Raja Iskandar Zulkarnain disambut dengan peperangan oleh
Raja Kida Hindi, kedatangan tiga orang muda keturunan baginda bukan sahaja
disambut secara besar-besaran, bahkan mereka bertiga ditabalkan menjadi raja. Ketibaan
anak cucu baginda di dunia Melayu boleh ditafsirkan meneruskan perjalanan
baginda yang hanya berkesudahan di Hindi.
Yang tua dijemput oleh orang Andalas dan dirajakan di Minangkabau, yang
tengah dijemput oleh orang Tanjung Pura
dan dirajakan di Tanjung Pura, dan yang bongsu kekal di Palembang, digelarkan
oleh Demang Lebar Daun raja bongsu dirajakan di negeri itu.
Sememangnya, raja-raja Melayu ketika itu
memberikan pengiktirafan yang tinggi terhadap Raja Iskandar Zulkarnain dan
keturunannya. Bukan hanya Demang Lebar Daun, raja Palembang, yang rela turun takhta menjadi mangkubumi, bahkan Uwan Seri Beni, raja Bentan rela
berbuat demikian demi memberikan laluan kepada keturunan Iskandar Zulkarnain. Apabila Seri Teri Buana, Raja Palembang dan
rombongannya yang cukup besar dengan segala kelengkapan dalam perjalanan untuk
menubuhkan negeri baru, raja Bentan, Uwan Seri Beni yang mendengar khabar
tentang “Raja dari Bukit Seguntang, bangsyanya daripada Raja Iskandar
Zulkarnain,” lalu baginda menitahkan
perdana menterinya dengan segala kelengkapan, untuk “Jikalau raja itu tuha
katakan: ‘Adinda empunya sembah’, dan jikalau ia muda, katakan: ‘Bonda empunya
salam’.” Pada mulanya, Uwan Seri Beni
ingin menjadikan Seri Teri Buana suaminya, tetapi memandangkan Seri Teri
Buana masih muda, maka Uwan Seri Beni
mengambilnya sebagai anaknya dan
menobatkannya di Bentan menggantikan
baginda (Tun Seri Lanang, 1997: 26).
Iskandar-Alexander: Dua Nama
Satu Jiwa
Shaharuddin Maaruf yang mengkritik amalan
“pemujaan wira” pernah menulis (2014: 59):
“Dalam sejarah Melayu, nilai-nilai dan psikologi feudal telah berterusan
ke hari ini dalam berbagai-bagai bidang kehidupan.” Walau bagaimanapun, kehadiran
Raja Iskandar Zulkarnain di
dunia Melayu tidak boleh dianggap sebagai
amalan tersebut. Hal ini demikian
kerana, Raja Iskandar Zulkarnain atau Alexander the Great kini merupakan
perebutan dan pertikaian sehingga mencetuskan ketegangan antara Macedonia
dengan Greece (Zulkifli, 2011a dan 2011b).
Dengan meneliti pertikaian antara dua buah negara berjiran itu, kita dapat
memahami kewajaran dan kerasionalan raja-raja Melayu pada zaman silam ingin
bernaung di bawah pemimpin agung ini.
Mereka nampaknya mendahului Skopje
dan Athens dalam memilih Raja Iskandar
Zulkarnain untuk menampilkan “wibawa berkarisma” yang ada pada diri mereka – satu faktor
dalam pembentukan negara. Dan peristiwa semasa yang
berlaku di Eropah itu jelas memperlihatkan kebijakan dan wawasan Tun Seri
Lanang dalam menampilkan Raja Iskandar Zulkarnain di dunia Melayu.
Kami yakin bahawa Raja Iskandar Zulkarnain
yang disebut oleh Tun Seri Lanang dan
Alexander the Great ialah individu yang sama.
Nota hujung dalam Bab I Sulalat al-Salatin menjelaskan persoalan
ini. “Iskandar Zulkarnain, Iskandar Dua Tanduk, anak Raja Darab atau Macedonia
(Maqaduniah), lahir pada 356 (menurut Sejarah Melayu), terkenal di alam
Melayu melalui Hikayat Iskandar Zulkarnain, sebuah hikayat awal Melayu yang
mengisahkannya menakluki Empayar Parsi, sebahagian besar Laut Tengah dan Timur
Tengah, dan juga menyeberang sampai ke India.
Hubungan dengan raja di India inilah yang dikaitkan dengan Raja-raja
Melayu di Bukit Seguntang” (rujuk Tun
Seri Lanang, 1997: 267, nota hujung 23).
Alexander the Great, Raja Macedonia dan penakluk Empayar
Parsi dianggap genius ketenteraan agung sepanjang zaman. Baginda menjadi inspirasi penakluk kemudian,
seperti Hannibal, pahlawan Rom, iaitu Pompey dan Caesar, dan Napoleon. Alexander dilahirkan pada 356 S.M. di Pella,
ibu negara purba Macedonia, putera Philip II, Raja Macedonia dan Olympias. Alexander menghabiskan zaman kanak-kanaknya
memerhatikan ayahanda mengubah Macedonia menjadi kuasa ketenteraan agung,
mencipta kemenangan demi kemenangan di medan pertempuran seluruh Balkan. Pada usia 12 tahun, Alexander memperlihatkan
kehebatannya menunggang kuda. Apabila
berusia 13 tahun, Philip mengupah ahli falsafah Yunani, Aristotle untuk menjadi
tutor peribadi Alexander. Dalam masa
tiga tahun seterusnya, Aristotle melatih Alexander dalam retorik dan sastera
dan merangsang minat baginda dalam sains, perubatan, dan falsafah, semuanya
menjadi penting dalam kehidupan Alexander kemudian.
Alexander the Great bertakhta sebagai raja Macedonia dari
tahun 336 hingga 323 S.M. Di bawah
kepimpinannya, baginda menyatukan Greece, mewujudkan Liga Corinthian, dan
menakluki Empayar Parsi. Baginda menjadi
raja Paris, Babylon, dan Asia, dan mewujudkan koloni Macedonia di Iran. Baginda mangkat kerana demam malaria di
Babylon, Parsi (Iraq sekarang) pada 323 S.M., ketika baginda merancang untuk
menakluki Carthage dan Rom.
Menurut History of
Macedonia blog, sebaik-baik sahaja menaiki takhta menggantikan ayahandanya
yang mati dibunuh, Alexander dengan pantas menghapuskan musuh dalam negeri dan
memadamkan pemberontakan yang tercetus di wilayah yang ditakluki. Dengan wilayah itu secara kukuh dikawal
Macedonia, Alexander yang ketika itu berusia 22 tahun bersiap sedia untuk
menceroboh Asia. Pada tahun 334 S.M.,
Alexander memulakan ekspedisi Asia, tiba
di Troy, kemudian bertempur dengan dan menewaskan tentera Raja Darius III
Parsi dekat Sungai Grancius. Pada musim gugur, Alexander dan tenteranya
menyeberangi pantai selatan Asia Kecil ke Gordium. Pada musim panas 333 S.M. tentera Alexander dan Darius bertempur sekali
lagi di Issus. Tentera Parsi tewas
sekali lagi dan Darius melarikan diri.
Pada tahun 333 S.M., Alexander mengisytiharkan dirinya raja Parsi. Setelah menewaskan tentera Parsi di
Peperangan Gaugamela, baginda mara ke
Mesir yang dapat ditakluki dengan mudah.
Dari sana baginda menakluki timur Iran, tempat baginda mewujudkan koloni Macedonia dan
pada 327 merampas kubu di Arimazes.
Selepas menawan Putera Oxyartes, Alexander berkahwin dengan puterinya,
Rhoxana.
Pada musim bunga 327 S.M., Alexander dan tenteranya mara
ke India melanggar Punjab. Keagungan
peperangan Alexander di India ialah di Sungai Hydaspes, menentang Raja Porus,
salah seorang pemerintah India yang sangat berkuasa. Pada musim panas 326 S.M., tentera
menyeberangi sungai yang dipertahankan dengan kuat ketika ribut petir dahsyat
untuk bertempur dengan tentera Porus.
Tentera India dikalahkan dalam peperangan sengit ini, meskipun mereka
berlawan menggunakan gajah, yang tentera Alexander tidak pernah lihat sebelum ini. Porus ditawan dan seperti pemerintahan tempatan
yang lain yang Alexander tewaskan, baginda membenarkan Porus terus memerintah
di wilayahnya. Alexander terus mara ke
arah timur ke Ganges, tetapi terpaksa berundur kerana tenteranya enggan mara
jauh. Dalam perjalanan pulang sepanjang
Indus, Alexander dicederakan oleh pahlawan Malli.
Keagungan yang Sentiasa Mekar
Boleh dikatakan bahawa Raja Iskandar
Zulkarnain atau Alexander the Great
wujud sepanjang zaman, daripada
buku kepada filem, bahkan Ibn Khaldun (2002) juga tidak ketinggalan menyebut
Alexander dan Iskandar Yang Agung. Dalam
membicarakan absurd yang terjadi pada para pelajar, Ibn Khaldun (2002:
Lxxiii): “Dikatakan bahawa Iskandar Yang
Agung telah dihalang oleh binatang-binatang laut sewaktu hendak mendirikan Kota
Pelabuhan Iskandariah. Baginda dikatakan telah masuk ke dalam sebuah peti kayu
yang di dalamnya terdapat sebuah peti kaca, dan diturunkan ke dasar laut.”
Dalam bahagian lain, beliau menulis (2002: 257): “Lalu Iskandar dan orang-orang Yunani
menewaskan orang-orang Parsi, dan orang-orang Yahudi pun berada di bawah bidang
kuasa bangsa Yunani.”
Buku-buku tentang Alexander the Great, baik
dalam bentuk sejarah mahupun biografi bukan sahaja sentiasa ditulis, tetapi
juga diulas dalam media terkenal, misalnya dalam The New York Review of
Books, yang pernah memuatkan ulasan yang ditulis oleh Mary Beard (2011). Beard yang mengulas empat buah buku tentang
Alexander, merumuskan, “kebanyakan mana-mana orang Rom, diberikan perintah
angkatan tentera dan sekali imbas tanah ke Timur, akan segera mengimpikan
menjadi Alexander the Great. Dalam
fantasi mereka itu sekurang-kurangnya, mereka mengikut jejak langkah raja
Macedonia yang antara 334 hingga 323 S.M., menyeberangi Asia, menakluki Empayar
Parsi yang diperintah oleh Darius III, dan membawa tenteranya jauh sehingga ke
Punjab, kira-kira 3000 batu dari negaranya, sebelum meninggal dunia dalam
perjalanan pulang, di kota Babylon, pada usia 32 tahun.”
Dari semasa ke semasa, menurut Beard, beberapa
bukti ditemui untuk mencetuskan imaginasi popular. Pada tahun 1880-an, bukti ini muncul dalam
bentuk “Keranda Batu Alexander” ditemui di Lubnan, sekarang di Muzium Arkeologi
di Istanbul. Bertarikh akhir abad
keempat B.C., dan hampir pasti keranda marmar monarki muda yang ditabalkan oleh
Alexander sendiri, keranda itu menggambarkan latar peperangan dan perburuan
daripada kehidupan Alexander. Walau
bagaimanapun, yang paling menarik ialah penemuan sejak tahun 1970-an di
Vergina, dekat istana diraja Macedonia itu sendiri, secara khusus, beberapa
makam abad keempat S.M., ditemui kebanyakannya tidak diusik, dan dimuatkan
dengan barang kemas berharga, vesel emas dan perak, perabot yang beradun, dan
lukisan dinding. “... berkemungkinan
besar makam kerabat diraja Macedonia, pastinya bukan Alexander sendiri, tetapi
mungkin ayahandanya, Phillip II dan kaum kerabat lain...” rumus Beard.
“Akan tetapi, bagi kebanyakan bahagian,” hujah
Beard, “debat tentang Alexander, dan bukti yang debat itu asaskan, tidak banyak
berubah sepanjang dua alaf. Dilema asas
untuk para penulis, pembikin filem, artis, dan negarawan, adalah masih, sama
ada Alexander dikagumi ataupun dikesali.”
Dalam debat yang berlangsung sepanjang abad,
dengan tema baharu datang dan pergi,
seperti yang dicatatkan dalam bahagian sebelum ini, muncul kontroversi politik yang hangat,
yang Beard sebut, “Greekness”
Alexander. “Adakah Alexander
keturunan Slav, seperti yang didakwa oleh kerajaan Bekas Republik Yugoslav
Macedonia (FYROM)? Adakah Alexander
ialah orang Greece bona fide, maka tidak ada kena sama sekali dengan FYROM Slavic? Dalam
soal ini, beliau menegaskan, “jati diri nasional purba merupakan konsep licin;
dan konsep jati diri etnik orang Macedonia adalah diselubungi mitos.”
Akan tetapi, hal ini, menurut Beard, tidak
menghalang beratus-ratus orang ahli akademik, kebanyakannya golongan klasik,
daripada menulis surat kepada Presiden Barack Obama pada tahun 2009, iaitu
mereka mengisytiharkan bahawa Alexander ialah “orang Greece keseluruhan
dan tidak dapat disangkal,” dan mereka
gesa Obama campur tangan untuk “membersihkan” kesilapan sejarah FYROM itu.
Kira-kira setahun kemudian, The New York
Review of Books, menerbitkan ulasan yang ditulis oleh Peter Green, yang
seperti juga Mary Beard, membangkitkan debat hangat tentang, sama ada orang
Macedonia pada hakikatnya, orang Greece ataupun bukan. Green dalam
“He
Found the Real Alexander,” bermula dengan mencatatkan bahawa sepanjang abad
kelima dan keempat S.M., negara-negara selatan Greece semakin mempunyai
hubungan tidak selesa dengan negara beraja Macedonia. Negara itu dianggap oleh jiran-jiran di
selatannya sebagai anakronisme sosial primitif, yang mengamalkan monarki dinasti
ketika negeri lain di tanah besar, kecuali Sparta, telah lama meninggalkan raja
untuk lebih kurang republikanisme
demokrasi.
Sementara itu, Tom Holland
(2011) yang muncul dalam ulasan, “The Greatest of Them All,” memetik Oliver Stone,
pengarah filem Alexander, yang menyarankan semua
orang muda melihat sesuatu pada Alexander kerana ada idealisme pada
dirinya. Holland membangkitkan unsur
mitos dan legenda dalam penulisan tentang Alexander, seperti
baginda melawan naga, baginda terbang ke udara dengan menaiki rata, baginda
turun ke dasar laut dalam loceng selam.
“Bahkan, Alexander muncul dalam
Qur’an,” tulis Holland.
Ulasan
lain ditulis oleh Steve Coates (2011), “Paths of Glory” yang menegaskan bahawa
manipulasi kisah Alexander bermula dalam seumur hidup raja itu sendiri. Coates mencatatkan bahawa meskipun Alexander
dikatakan menakluki Parsi bagi pihak Greece, dalam dunia purba, orang Greece
dan orang Macedonia dianggap berbeza.
Satu
lagi ulasan yang muncul lebih awal, ialah oleh Rory Stewart (2005), “Great
Expectations” tentang empat buku biografi baharu Alexander the Great. “Untuk hampir 2500 tahun, Alexander mewakili
wawasan utama manusia. Kehidupan baginda
mempunyai aroma cerita pari-pari, sebahagian kerana kisah itu memberikan
inspirasi kepada banyak orang,” tulis Stewart yang menyentuh keistimewaan
Alexander: kecantikan fizikal,
kepahlawanan, dididik oleh Aristotle, dan dilahirkan di istana. Tambah Stewart: “Baginda memilih untuk mempertaruhkan
pewarisannya menghadapi empayar agung di Eropah dan Asia” – sesuatu yang turut
dilakukan oleh Seri Teri Buana berabad-abad kemudian untuk membuka negeri.
Di
sebalik legasi dan kemasyhuran itu, Macedonia menjadi rebutan banyak negara,
seperti yang dicatatkan oleh Robert D. Kaplan dalam buku
sejarah/kembaranya, Balkan
Ghost: A Journey Through History. Oleh sebab Philip Macedonia dan puteranya
Alexander the Great mewujudkan negara beraja yang agung pada abad keempat S.M.,
maka orang Greece percaya bahawa Macedonia milik mereka. Oleh sebab orang Bulgaria pada akhir abad
ke-10 semasa pemerintahan Raja Samuel dan sekali pada abad ke-13 di bawah
pemerintahan Raja Ivan Assen II yang memperluas sempadan Bulgaria jauh ke barat
hingga ke Laut Adriatic, maka orang Bulgaria percaya Macedonia milik
mereka. Oleh sebab Raja Stefan Dushan
pernah menakluki Macedonia pada abad
ke-14 dan mendirikan kan Skopje, maka orang Serb percaya Macedonia milik mereka” (Kaplan, 1994: 57 – 58).
Diplomasi Budaya
Dalam
penaklukan yang sangat besar itu,
merentas dari Mesir ke India, Alexander
dikatakan melakukan keganasan dan
kekejaman bukan sahaja terhadap negara musuh, bahkan juga terhadap
kawan-kawannya sendiri. Empat bulan selepas menduduki Babylon, orang Macedonia
membakar kota diraja di Persepolis, memusnahkan sama sekali Empayar Parsi
purba.
Walaupun
baginda disanjung tinggi kerana baginda mempamerkan minda ketenteraan yang
hebat, baginda juga dikatakan selalu menggunakan taktik kejam. Sejarawan klasik mengkritik Alexander kerana
membunuh penduduk beramai-ramai dan memusnahkan kota purba, kerana membunuh
staf kanannya dan membawa tenteranya merentas gurun yang luas dan berbahaya.
Golongan Athens konservatif menganggap “baginda sebagai separuh Gasar.”
Alexander dianggap sebagai “kejam,
bercita-cita tinggi, orang
terlalu sombong dan kolot yang kejam,” bahkan baginda dianggap menjelmakan
Hitler atau Stalin. Banyak penulis moden
mendapati diri mereka sukar untuk memaafkan cita-cita tinggi Alexander. Mereka menganggap cita-cita itu sebagai
kelemahan dalam tuntutan baginda sebagai wira Hellenic sebenar.
Walau
bagaimanapun, di sebalik segala keganasan dan kekejaman itu, Alexander juga
mengamalkan “diplomasi budaya.” Bukti yang jelas, baginda menghormati tawanan
perang, bahkan baginda berkahwin dengan Roxana (juga dieja Roxane), puteri
Oxyartes, ketua Bactrian yang ditawan ketika baginda menakluki Asia. Baginda
melayan bonda, permaisuri, dan anak-anak Raja Darius yang melarikan diri
ketika Perang Issus dengan hormat dengan pertimbangan mereka ialah kerabat
diraja. Meskipun baginda memburu Darius beratus-ratus batu dari Persepolis,
kemudian menemui raja Parsi mati dibunuh di dalam kereta kudanya, baginda
memberikan pengebumian diraja untuk Darius. Demikian juga Porus yang
ditawan, dan seperti pemerintahan
tempatan yang lain yang Alexander
tewaskan, baginda membenarkan Porus terus memerintah di wilayahnya.
Untuk memenangi sokongan golongan aristokrat
Parsi, Alexander melantik banyak orang Parsi sebagai gabenor wilayah dalam
empar baharu baginda. Baginda
menggunakan pakaian Parsi untuk upacara, mengeluarkan perintah supaya orang
Parsi diambil berkhidmat dalam tentera, dan menggalakkan orang Macedonia
berkahwin dengan wanita Parsi. Akan
tetapi, orang Macedonia tidak gembira
dengan Orientalization Alexander
itu kerana mereka berbangga dengan adat, budaya, dan bahasa Macedonia.
Raja
Iskandar Zulkarnain juga mengamalkan diplomasi budaya. Seperti yang
diriwayatkan oleh Tun Seri Lanang. Raja Kida Hindi yang tewas tidak diperlakukan
oleh Raja Iskandar Zulkarnain sebagai orang kalah perang. Sebaliknya, baginda diminta oleh Raja
Iskandar Zulkarnain memeluk Islam dalam agama Nabi Ibrahim A.S. Seterusnya, Raja Kida Hindi mengahwinkan
puteri baginda, Syahr al-Bariah dengan Raja Iskandar Zulkarnain. Cucu-cicit
baginda di dunia Melayu turut mengamalkan warisan leluhur ini, misalnya
perkahwinan antara Sultan Mansur Syah dari Melaka dengan Raden Galuh Cendera
Kirana, puteri Betara Majapahit (Tun Seri Lanang, 1997: 95). Ketika itu, wujud tiga negeri yang sama
besar, pertama Majapahit, kedua Pasai, dan ketiga Melaka (Tun Seri Lanang,
1997: 77).
Wujud kecenderungan Raja-Raja Melayu untuk
menjalinkan hubungan dengan kuasa besar ketika itu, iaitu Benua Keling dan
Benua China melalui perkahwinan.
Misalnya, perkahwinan antara Raja Muda Singapura, yang kemudiannya
menerajui kerajaan dengan nama Seri Rana Wikrama dengan tuan puteri anak Raja
Benua Keling, Tuan Puteri Talla Puncadi (Tun Seri Lanang, 1997: 35). Sementara itu, Sultan Mansur Syah Melaka
berkahwin dengan Puteri Hang Liu, puteri Raja China (Tun Seri Lanang, 1997:
105). Nampaknya, “perkahwinan diraja”
merupakan ukuran martabat seseorang raja atau sultan. Apabila Sultan
Mansur Syah ingin memperisterikan Puteri Gunung Ledang, atas alasan baginda
ingin “mencari kelainan daripada anak-anak raja yang lain,” baginda diberitahu oleh orang besar-besarnya,
“...karena pada zaman dahulu kala Raja Iskandar Zulkarnain yang beristerikan
anak Raja China. Akan sekarang Yang
Dipertuanlah” (Tun Seri Lanang, 1997:
123). Dengan kata lain, dari segi
sejarah, hanya dua orang raja yang berkahwin dengan puteri Raja China, iaitu
Sultan Mansur Syah dan leluhurnya dari Macedonia, walaupun boleh dikatakan,
raja muncul silih berganti, baik di bawah angin mahupun di atas angin.
Satu contoh lagi tentang diplomasi budaya, ialah layanan baik Sultan Mansur Syah terhadap Maharaja Sura,
raja Pahang sebuah negeri besar, takluk Benua Siam, yang kalah peperangan
dengan Melaka: “Adapun tatkala alah
negeri hamba maka hamba tertangkap oleh Seri Bija al-Diraja perasyaan hamba
seperti dalam kerajaan hamba
juga...” (Tun Seri Lanang, 1997:
109). Bahkan, Maharaja Sura digunakan
sebagai “pakar rujuk” gajah.
Dalam Sulalat al-Salatin, kita ditunjukkan bagaimana konflik atau
persengketaan diselesaikan melalui perkahwinan, seperti perkahwinan antara
Sultan Muzaffar Syah dengan Tun Kudu; perkahwinan Tun Kudu dengan Seri Nara
al-Diraja untuk mendamaikan beliau dengan Paduka Raja. Ramlah Adam (2015) mentafsirkan peristiwa ini
sebagai “raja sebagai pemimpin bestari.”
Hujah Ramlah, “kebijaksanaan raja
sebagai pemerintah akan terserlah dalam menyelesaikan kemelut pentadbiran kerajaannya.
Sultan Muzaffar Syah telah dicatatkan oleh Tun Seri Lanang sebagai seorang
pemerintah yang mempunyai pemikiran yang tinggi dan sangat dihormati. Baginda
juga sanggup berkorban dan mengetepikan kepentingan diri demi menyelesaikan
konflik pentadbirannya. Hal ini terserlah dalam hubungannya dengan sepupunya
yang juga merupakan bendahara Melaka iaitu Seri Nara al-Diraja.”
Perjalanan Penuh Peristiwa
Dalam Sulalat al-Salatin, Tun Seri Lanang banyak mencatatkan dan
menghuraikan hal yang berkaitan dengan negeri dan rajanya, pembukaan negeri
baru, kemajuan yang dicapai oleh negeri baru itu, sistem pemerintahan,
peperangan, dan leluhur raja-raja Melayu.
Seperti yang dibahaskan oleh
Jelani Harun (2003: 223): “Sejarah Melayu misalnya, bukan sahaja
karya agung bangsa Melayu yang merakamkan
sejarah kewujudan negara kota Melaka, tetapi juga menampilkan adat
istiadat pemerintahan raja Melayu yang diwarisi turun-temurun. Dalam karya tersebut terakam pelbagai
peraturan tentang tugas dan tanggungjawab raja dan pembesar negara, meliputi pentadbiran dalam negara dan
juga hubungan dengan negara luar.”
Jika
diperhatikan dalam beberapa bab, Tun Seri Lanang (1997) cenderung bermula
dengan menyatakan nama negeri dan nama raja, atau nama raja dan nama negeri.
Hal ini jelas membuktikan bahawa negara
telah terbentuk, iaitu dari segi geografi wujud wilayahnya, dan dari segi
politik, wujud ketua negara dan jentera pentadbiran untuk melaksanakan “orde
politik.” Dan sekali gus, terbukti
bahawa di negeri Melayu yang dikisahkan oleh beliau, masyarakat yang wujud
ketika itu bukan lagi tahap kabilah,
tetapi lebih merupakan masyarakat tahap negara, jika kita berpegang pada
tafsiran Fukuyama (2011: 80 – 81).
Muhammad Haji Salleh dalam “Pengenalan” yang
panjang lebar, lebih 40 halaman, dengan segala kekaguman beliau terhadap Karya
Agung ini, tidak cuba menggarapkan
persoalan penting yang diketengahkan oleh Tun Seri Lanang. Untuk pembentukan negara yang merupakan
persoalan besar dalam Karya Agung ini,
Muhammad hanya menyebutnya dalam
satu ayat: “Misalnya pada tempat-tempat
yang memerikan penubuhan negeri, peperangan, nilai-nilai pentadbiran serta agama, nada suaranya agak serius dan
objektif” (Tun Seri Lanang, 1997: xxxiv).
Walaupun sudah bertakhta, pertama di
Palembang, kemudian di Bentan, pastinya suatu kehidupan yang cukup selesa, Seri
Teri Buana masih berhasrat menubuhkan negeri baharu. Untuk itu, baginda sanggup
meninggalkan takhta dan singgahsana. “Apa bicara bapa hamba karena hendak
berangkat ke laut mencari tempat yang baik hendak beta perbuatkan negeri?” (Tun Seri Lanang, 1997: 25).
Dalam mencari tempat yang sesuai untuk ditubuhkan negeri baru,
petuanya tidak ditunjukkan dalam
mimpi, atau firasatnya tidak diturunkan dari langit. Dewa-dewa yang
menjadi leluhur Seri Teri Buana tidak menjelma untuk membisikkan baginda tentang tempat
yang sesuai. Pawang dan dukun juga langsung tidak kelihatan. Sebaliknya, baginda dengan para pembesar dan
rombongan, terpaksa berusaha
mencari tempat itu dalam suatu penjelajahan yang sukar lagi mencabar,
mengharungi samudera dan menempuh gelombang. Sesuai dengan misi untuk membuka
negeri, maka lambang kebesaran dan kelengkapan
dibawa bersama-sama: “Maka rupa
perahu itu pun terlalu banyak, tiada terbilang lagi, rupa tiangnya seperti pohon kayu, rupa
tunggul dan panji-panji seperti awan berarak, rupanya payung segala raja-raja
seperti mega” (Tun Seri Lanang, 1997:
26).
Dinobatkan sebagai Raja Bentan dan hampir
jatuh berkenan oleh Uwan Seri Beni, singgah di Bemban untuk bertemasya dan
berburu, sesungguhnya sesuatu yang boleh melekakan Seri Teri Buana dengan
segala kemewahan dan keseronokan. Walau bagaimanapun, baginda
tidak seperti Mark Antony yang
cair darah pahlawannya semata-mata kerana tergoda dengan kecantikan Cleopatra
dan hanyut dalam kemewahan yang ditaburkan oleh ratu Mesir itu. Seri Teri Buana
tetap tidak lupa akan tujuan penjelajahan baginda dan rombongan,
iaitu membuka negeri baharu. Dari
kejauhan baginda meninjau ke seberang, lalu terpandang tanah seberang
yang pasirnya terlalu putih yang menarik perhatian baginda (Tun Seri Lanang,
1997: 28).
Dalam penjelajahan tersebut, Seri Teri Buana
dan rombongan terpaksa bertarung antara
hidup dengan mati, iaitu alam
yang amat mencabar. Ketika di tengah
laut dalam perjalanan ke tanah Temasik,
mereka dilanda ribut sehingga
kenaikan mereka dimasuki air. Tidak
memadai dengan menimba, harta yang ada terpaksa dibuangkan ke dalam laut. Walau bagaimanapun, segala usaha tidak membuahkan
hasil, kenaikan terus tenggelam. Sebagai langkah terakhir, mahkota baginda
dibuang ke dalam laut, maka barulah
ribut teduh dan kenaikan mereka timbul semula (Tun Seri Lanang, 1997: 28).
Apabila tiba di Kuala Temasik, baginda dan
rombongannya terpandang “seekor binatang maha tangkas lakunya, merah warnanya
tubuhnya, hitam kepalanya dan putih dadanya.
Sikapnya terlalu pantas dan perkasya, besyarnya sedikit daripada kambing
raduk” (1997: 28 – 29). Seri Teri Buana yang kehairanan itu akhirnya dipersembahkan oleh Demang Lebar Daun, “Tuanku, ada patik
menegar dahulu kala singa juga yang demikian itu sifatnya, pada bicara patik
singalah gerangan itu” (1997: 29).
Walaupun petunjuk yang jelas sudah kelihatan
tentang tempat yang sesuai, Seri Teri Buana tidak tergesa-gesa membuka negeri,
kerana selain tanah, ada satu lagi faktor yang lebih penting. Seperti yang
diriwayatkan oleh Tun Seri Lanang (1997: 29), Seri Teri Buana menitahkan
perdana menteri Indera Bokala kembali menghadap Uwan Seri Beni mempersembahkan
bahawa baginda tidak akan kembali lagi sambil memohon, “berilah kita ra`yat dan gajah kuda. Kita hendak berbuat negeri di Temasik.” Setelah permohonan itu diperkenankan oleh Uwan
Seri Beni, barulah Seri Teri Buana menamakan Temasik itu Singapura, mengambil
nama haiwan yang amat hebat yang baginda
tidak pernah temui. Penggunaan nama haiwan ini yang mengandungi unsur mitos
tidak sepatutnya mengaburi cita-cita besar dan usaha gigih Seri Teri Buana
untuk membina sebuah negeri baharu sebagai pusat pemerintahan dan pentadbiran.
Perjalanan Seri Teri Buana yang penuh
peristiwa boleh dikatakan setanding
dengan Odysseus dalam Odyssey, puisi epik Homer, walaupun matlamatnya berbeza: Seri Teri Buana membuka negeri dan seterusnya
membentuk negara, Odysseus melancarkan peperangan, yang dikenali Perang
Trojan. Singapura sejak dibuka oleh Seri Teri Buana yang bergelar Paduka Seri Pikrama Wira berkembang maju dan menjadi pusat perdagangan terkenal,
dengan unit politik dan pentadbiran yang tersusun.
Negara Kota:
Singapura dan Melaka
Apabila
Singapura jatuh ke tangan Majapahit dalam peperangan kedua, Sultan
Iskandar Syah yang tewas melarikan diri
ke Muar. Kemudian ke sebuah tempat yang dikenali Biawak Busuk, baginda berkota pula di Kota Buruk, berpindah ke
Setang Ujung, dan oleh sebab tempatnya
baik, baginda meninggalkan menterinya di situ (Tun Seri Lanang, 1997: 57). Demikian perjalanan panjang Sultan Iskandar
Syah untuk mencari tempat yang sesuai untuk baginda membuka negeri baharu,
sebelum baginda berhenti di tepi Sungai
Bertam, dan kemudian baginda berburu.
Ketika itu berlaku peristiwa,
iaitu anjing diterajangkan oleh pelanduk putih, yang membawa kepada
pembukaan Melaka – bersempena nama pokok yang di bawahnya baginda berdiri (Tun
Seri Lanang, 1997: 58). Sebagaimana
pembukaan Singapura, pembukaan negeri baharu ini, iaitu Melaka juga tidak
“dihidangkan dalam dulang emas.”
Kewujudan
unsur mitos dalam pembukaan Singapura dan kemudiannya, Melaka, tidak sepatutnya
mengaburi usaha gigih Seri Teri Buana dan Sultan Iskandar Syah. Dalam
mencari tempat yang sesuai untuk ditubuhkan negeri baharu,
petuanya tidak ditunjukkan dalam
mimpi, atau firasatnya tidak diturunkan dari langit. Dewa-dewa yang
menjadi leluhur Seri Teri Buana tidak menjelma untuk membisikkan baginda tentang tempat
yang sesuai. Selain itu, pembukaan Singapura dan Melaka tidak disambut
dengan kenduri-kendara dan pesta-pestaan.
Selepas pembukaan itu, kedua-dua negara kota
menjadi makmur dan masyhur. Seperti yang dicatatkan oleh
Tun Seri Lanang (1997: 30): Singapura, menurut Tun Seri Lanang, “sudah itu maka segala perdana menteri dan
orang kaya-kaya dan segala ceteria, sida-sida, bentara, hulubalang dengan
‘adatnya pada zaman itu, permai sekali... Negeri Singa Pura pun besyarlah. Maka segala dagang pun berkampunglah terlalu
ramai. Maka masyhurlah kebesarannya pada
segala ‘alam.” Tidak ketinggalan pekan
yang juga wujud (Tun Seri Lanang, 1997:
55).
Kemajuan dan kejayaan yang
dicapai dalam sekelip mata menimbul rasa iri hati dan mencetuskan kemarahan Betara Majapahit:
“Setelah Betara Maja Pahit menegar Singa Pura negeri besar, raja tiada
sembah kepada baginda, maka Betara Maja Pahit pun terlalu amarah” (Tun Seri Lanang, 1997: 31). Setelah gagal melalui “kuasa lembut”2, Betara Majapahit yang
berasal daripada keinderaan, seluruh raja luruh Jawa semuanya takluk baginda dan segala raja Pustar sudah
setengah takluk baginda, menitahkan hulubalangnya berlengkap perahu untuk
menyerang Singapura. “Seratus buah jong
dan lain-lain daripada itu melambang dan kelulus, jongkong, cerucuh, tiadalah
terkatakan lagi” (Tun Seri Lanang, 1997: 33).
Walaupun berlaku perang darat yang sengit dengan segala kelengkapan dan
segala hulubalang dalam suatu tempoh
yang panjang, Singapura masih tidak dapat dikalahkan oleh Majapahit,
maka semua orang Jawa itu terpaksa
kembali ke negeri mereka. Walau
bagaimanapun, angkara Sang Rajuna Tapa yang belot, dalam peperangan kali kedua
yang juga sengit, Singapura dikalahkan oleh Majapahit.
Sementara itu, di bawah pemerintahan Sultan
Muhammad Syah, Melaka menjadi terlalu besar dan segala dagang berkampung, dan
jajahannya semakin banyak: dari Barat sehingga Beruas Ujung, dari arah Timur
hingga Terengganu Ujung Karang. Melaka
yang diperintah oleh anak cucu Iskandar Zulkarnain, menjadi masyhur ke segenap
rantau, disanjung tinggi dan dihormati oleh raja-raja lain (Tun Seri Lanang,
1997: 65 dan 117). Demikian juga ketika
pemerintahan Sultan Mahmud Syah, dengan rakyat yang terlalu sekali; segala
dagang pun berkampung. “Pada zaman itu ra‘yat di dalam negeri Melaka juga
sembilan belas laksa banyaknya, lain daripada ra`yat segala teluk rantau dan
segala jajahan Melaka” (Tun Seri Lanang, 1997: 198). Melaka menjadi pusat dunia Melayu pada abad
ke-15 dan awal abad ke-16. Di sini,
berbagai-bagai budaya bertemu dan bertembung.
Dari Timur datang diplomat dan pedagang Cina dan Campa, Berunai, Maluku,
dan Majapahit; dari Barat, atau atas angin datang budaya Parsi, Arab, Turki,
India, dan Portugis (Muhammad, 1997: xxxiii).
Walau bagaimanapun, kegemilangan dua buah negara kota itu, tidak dapat bertahan lama. Seperti yang dinyatakan sebelum ini, Singapura kalah di tangan Majapahit, manakala Melaka di tangan Portugis. Bagi Singapura, “rakyat yang dibawa dari Bentan,” hilang selama-lama, kerana menurut tafsiran kepimpinan sezaman, Singapura adalah “tanpa sejarah silam” dan “semua warganya pendatang.” Kisah Singapura selepas dikalahkan oleh Majapahit boleh dikatakan hampir tidak kelihatan (kecuali dalam hlm. 78 dan 88), seolah-olahnya Tun Seri Lanang membayangkan sesuatu yang akan berlaku berabad-abad kemudian bahawa negara kota akan hilang selama-lamanya daripada tangan peribuminya. Hanya pada bab akhir, iaitu Bab XXXI, Singapura muncul semula: Patih Ludang seteru Sang Setia, lari ke Pahang dengan segala sukunya. Pembunuhan Patih Ludang oleh Sang Setia hampir-hampir mencetuskan persengketaan politik di Pahang seakan-akan membayangkan bahawa dalam konteks sezaman, Singapura akan sentiasa mengacah-acah Malaysia! Dalam konteks hubungan serantau, meletakkan Malaysia dalam keadaan rumit, berpunca daripada bekalan air dan tuntutan wilayah (Zulkifli, 2003).
Walau bagaimanapun, kegemilangan dua buah negara kota itu, tidak dapat bertahan lama. Seperti yang dinyatakan sebelum ini, Singapura kalah di tangan Majapahit, manakala Melaka di tangan Portugis. Bagi Singapura, “rakyat yang dibawa dari Bentan,” hilang selama-lama, kerana menurut tafsiran kepimpinan sezaman, Singapura adalah “tanpa sejarah silam” dan “semua warganya pendatang.” Kisah Singapura selepas dikalahkan oleh Majapahit boleh dikatakan hampir tidak kelihatan (kecuali dalam hlm. 78 dan 88), seolah-olahnya Tun Seri Lanang membayangkan sesuatu yang akan berlaku berabad-abad kemudian bahawa negara kota akan hilang selama-lamanya daripada tangan peribuminya. Hanya pada bab akhir, iaitu Bab XXXI, Singapura muncul semula: Patih Ludang seteru Sang Setia, lari ke Pahang dengan segala sukunya. Pembunuhan Patih Ludang oleh Sang Setia hampir-hampir mencetuskan persengketaan politik di Pahang seakan-akan membayangkan bahawa dalam konteks sezaman, Singapura akan sentiasa mengacah-acah Malaysia! Dalam konteks hubungan serantau, meletakkan Malaysia dalam keadaan rumit, berpunca daripada bekalan air dan tuntutan wilayah (Zulkifli, 2003).
BAB 4
Bumi dan Manusia
Seri Teri Buana dan rombongan
tiba di Temasik dapat dikatakan dalam keadaan “sehelai sepinggang,”
kerana segala harta, bahkan mahkota baginda terpaksa dicampakkan ke laut. Di
negeri baharu itu, baginda kelihatan terpaksa bermula dengan sifar menunjukkan
betapa sukarnya pembukaan Singapura, melibatkan penjelajahan yang panjang
sebelum menemui sebuah pulau yang hampir atau
tidak berpenghuni.
Seperti yang dinyatakan dalam bab sebelum ini,
setelah menemui Temasek, Seri Teri Buana memohon Uwan Seri Beni “memberikan
rakyat dan gajah kuda,” yang secara
jelas menunjukkan bahawa rakyat dan
haiwan ini merupakan faktor penting bagi sesebuah kerajaan. Kedua-duanya, iaitu rakyat dan haiwan
tersebut bukan sahaja mempunyai “nilai gunaan,” tetapi juga sebagai simbol atau
lambang kekuasaan sesebuah kerajaan.
Kebesaran, keagungan, dan kemakmuran sesebuah kerajaan dapat diukur
melalui jumlah rakyat yang banyak.
Selain itu, apabila Seri Teri
Buana memohon pertolongan daripada Uwan
Seri Beni yang jelas membayangkan bahawa
baginda ingin membina masa depan yang gilang-gemilang untuk pulau itu.
Genghis Khan (1162 – 1227 Masihi) pernah
berpesan: “Menakluki sesebuah negara dengan berkuda memang mudah,” menjangkakan masalah yang akan dihadapi
apabila menakluki China, “turun dari kuda dan membina negara itu memang sukar.”
Hal yang sama turut difikirkan oleh Seri Teri Buana, iaitu kesukaran membina
negara jika tanpa rakyat.
Sementara itu, Ibn Khaldun pernah membahaskan
kesukaran mendirikan negara baharu kerana masyarakat pada mulanya sukar untuk
patuh kepada kekuasaan umum, kecuali mereka dipaksakan oleh suatu kuasa yang
sangat berpengaruh. Kerajaan yang baharu, tegasnya adalah suatu yang sangat
asing pada mereka. Rakyatnya belum lagi
biasa dengannya, atau sudah betah, dengan pemerintahannya (Ibn Khaldun, 2002:
139).
Mengapa Seri Teri Buana memohon rakyat
daripada Uwan Seri Beni dapat dijelaskan melalui penegasan Ibn Khaldun, bukan
sahaja dari segi sokongan, tetapi juga dari segi pentadbiran, khususnya untuk
negara yang baru didirikan. “Orang yang menerajui pemerintahan hanya dapat
berkuasa dengan bantuan daripada rakyatnya sendiri. Rakyat jelata itulah yang menjadi kumpulannya
dan pembantu dalam melangsungkan segala usahanya. Mereka itulah yang dipilih
untuk menjawat jawatan di jabatan pentadbirannya, yang dilantik menjadi menteri
dan diberikan kepercayaan untuk mengumpulkan wang kutipan cukai. Merekalah yang
membantunya untuk mendapatkan kemenangan. Mereka memainkan peranan untuk
menguruskan hal-hal yang bersangkutan dengan kenegaraan. Mereka juga berkongsi
dalam kegiatan penting yang lain-lainnya” (Ibn Khaldun, 2002: 182). Dalam kes
Singapura, bantuan rakyat diperlukan untuk membangunkan dan memajukan pulau itu
dan mereka juga akan dikerah untuk tujuan pertahanan.
Rakyat dan Negara Berpisah
Tiada
“Rakyat ialah kumpulan terbesar dalam sesebuah
negara. Setiap rakyat dikehendaki patuh
kepada raja” (Jelani, 2003: 274). “Orang Melayu pada masa itu tidak mengenali
identiti dirinya sebagai satu bangsa seperti orang Cina atau orang Anam, tetapi
sebagai rakyat seseorang raja. Jika
ditanya tentang identitinya, orang Melayu akan menjawab bahawa dirinya adalah
rakyat atau hamba seseorang raja.
Di mana ada raja di situlah ada
kerajaan” (Ahmad Jelani, 2006:
xvii). Dua petikan ini jelas
menunjukkan keakraban hubungan antara rakyat dengan seseorang raja, bahkan
sehingga kini, kita masih dapat mendengar keakraban itu melalui ungkapan, “raja
dan rakyat berpisah tiada.”
Akan perlu dan pentingnya rakyat, Anthony Reid berpesan:
“Politik konteks menjadi bahaya bagi orang kecil untuk menunjukkan
kekayaannya, kecuali dia mempunyai tanggungan yang cukup untuk mempertahankan
dan mengesahkannya... Justeru, modal
mula-mula sekali perlu digunakan untuk memperoleh orang dengan membeli hamba,
memberikan pinjaman kepada mereka yang memerlukannya, perikatan perkahwinan dan
ketenteraan, dan kenduri-kendara” (dipetik daripada Scott, 2010: 68 – 69). Sesuatu yang mungkin
pernah difikirkan oleh Seri Teri Buana apabila membuka dan memajukan Singapura,
ada pihak yang iri hati, lalu baginda “memohon rakyat” sebagai langkah
proaktif.
James C.
Scott membahaskan kepentingan
rakyat yang beliau sebut tenaga manusia (manpower) di Asia Tenggara,
termasuk dunia Melayu prakolonial, bahawa
“teras negara beraja dan pemerintahnya mesti mempertahankan dan
mengekalkan, di samping dibekalkan oleh penawaran buruh” (Scott, 2010: 41).
Hujah beliau, “sumber tenaga
manusia di teras negara Asia Tenggara
bukan hanya penting untuk pengeluaran makanan; mereka penting dari segi
ketenteraan untuk pertahanan dan pengembangan negara menentang negara
seterunya” (Scott, 2010: 43). Hujah
beliau lagi, “penumpuan tenaga manusia
merupakan kunci kepada kuasa politik di
Asia Tenggara pramoden. Penumpuan ini
merupakan prinsip pertama tataurus negara (statecraft) dan pada
hakikatnya, mantera setiap sejarah negara
beraja prakolonial di rantau ini”
(Scott, 2010: 64).
Scott
membezakan Asia Tenggara
dengan China tentang manusia dan
bumi. “Di Asia Tenggara, mengawal orang
menganugerahi kawalan terhadap tanah, manakala di China, mengawal tanah semakin
menganugerahi kawalan terhadap orang” (Scott, 2010: 65). Beliau juga berhujah bahawa “negara Asia
Tenggara pramoden yang berjaya berusaha secara tetap untuk mengumpulkan
penduduk yang diperlukan dan mengekalkan mereka di sesebuah tempat. Demografi pula tidak memihak kepada negara. Bencana alam, epidemik, kegagalan tanaman,
peperangan, tidak perlu disebut sempadan yang sering diganggu, secara tetap
mengancam negara kecil. Apa yang berlaku
di China lebih satu alaf lebih awal, iaitu demografi tidak memihak kepada
pembikinan negara, iaitu jika serakan orang ramai tidak dapat dikekalkan,
nescaya negara kota akan menjadi timbunan runtuhan, ahli arkeologi yang bekerja
di Asia Tenggara mendapati tidak kurang timbunan tersebut” (Scott, 2010: 66).
Bagi Scott, tenaga manusia bukan sahaja
penting dari kuasa politik, tetapi juga, seperti yang beliau jelaskan: “Pengumpulan penduduk melalui peperangan dan
serbuan hamba sering dilihat sebagai asal usul hierarki sosial dan tipikal
pemusatan permulaan (Scott, 2010; 67).
Justeru, negara beraja secara tetap mencuba untuk menambah dan memperbesar
asas tenaga manusia mereka dengan menempatkan
secara paksa tahanan perang berpuluh-puluh ribu orang atau dengan
membeli atau menculik hamba.
“Sebagaimana ukuran penting kuasa negara ialah tenaga manusia yang dapat
dikumpulkan, demikian juga tenaga manusia yang merupakan ukuran penting
kedudukan perbandingan pegawai, aristokrat, dan orde agama yang bersaing untuk
tanggungan, hamba lelaki, dan hamba” (Scott, 2010: 67). Beliau juga memetik Clifford Geertz tentang
“perseteruan politik orang Bali bahawa mereka adalah ‘perjuangan untuk lebih
banyak manusia berbanding dengan tanah’ yang juga dapat diterapkan untuk semua
tanah besar Asia Tenggara” (Scott, 2010: 67).
Meskipun Scott menumpukan bukti dari tanah
besar, beliau mengakui bahawa “tumpuan perhatian yang sama terhadap tenaga
manusia, jika apa-apa sahaja, lebih
jelas di semenanjung Asia Tenggara pramoden, terutamanya di dunia Melayu” (Scott, 2010: 71).
Berdasarkan hujah Scott itu, kita dapat
mentafsirkan mengapa Seri Teri Buana “meminta rakyat.” Dalam Sulalat
al-Salatin, Tun Seri Lanang ada kalanya mencatatkan jumlah rakyat dengan
jelas, iaitu dari segi kuantiti: “Pada zaman itu ra`yat di dalam negeri Melaka
juga sembilan belas laksa banyaknya, lain daripada ra`yat segala teluk rantau
dan segala jajahan Melaka” (Tun Seri Lanang, 1997: 198). Atau beliau menyebut “banyak” yang menunjukkan bilangan
dan suasana ramai, “... membawa ra`yat
terlalu banyak” (Tun Seri Lanang, 1997: 73);
“Maka ra`yat pun banyak matinya;” (Tun Seri Lanang, 1997: 115); “Hatta
maka Raja Ligor pun datang ke Pahang dengan segala ra`yat. Tiada terhisabkan
lagi banyaknya. Maka berparanglah dengan
orang Pahang” (Tun Ser Lanang, 1997: 197). “Berkampung” juga mencerminkan
jumlah rakyat yang banyak suasana (rujuk Tun Seri Lanang, 1997: 85).
Gambaran lain yang ada kaitannya dengan jumlah
rakyat, dapat diperhatikan melalui petempatan atau kediaman, kenderaan atau kelengkapan, dan suasana,
seperti peperangan dan perhimpunan.
“Maka dari Air Leleh datang ke hulu Muar pasar tiada berputusan lagi,
dari sebelah Kampung (Keling) lalu ke Kuala Penajuh tiada berkeputusan. Jika orang pergi-pergian datang ke Jugra
tiada membawa api lagi, barang ke mana ia berhenti di sana adalah rumah orang”
(Tun Seri Lanang, 1997: 198). “Tatkala itu kelengkapan Bentan empat ratus
banyaknya” (Tun Seri Lanang, 1997: 26);
“... segala lancang kenaikan baginda, pelang peraduan, jong pebujangan,
bidar kekayuhan serta jong penanggahan, teruntum penjalaan, terentang permandian. Maka rupa perahu yang mengiringkan tiada
terbilang lagi” (Tun Seri Lanang, 1997: 270);
“Maka dihantari baginda ra`yat dan gajah kuda, tiada tepermanai lagi
banyaknya (Tun Seri Lanang, 1997: 29); “Maka terlalu ramai, gemerencing bunyi
segala senjata, terlalu ‘azamat bunyi tempik segala hulubalang juga kedengaran,
guruh bunyi sorak tempik segala ra`yat itu, tiada sangka bunyi lagi
bunyinya. Daripada kedua pihak ra`yat
itu pun banyaklah mati (Tun Seri Lanang, 1997: 33); “... Betara Maja Pahit pun
segera menyuruh tiga ratus buah jong; lain daripada itu kelulus, pelang,
jongkong tiada terbilang lagi banyaknya.
Maka dua keti ra`yat Jawa yang pergi itu” (Tun Seri Lanang, 1997: 56 – 58). Selain itu,
jumlah rakyat yang banyak dinyatakan secara perbandingan: “Maka titah Raja China, ‘Besar sungguh Raja
Melaka ini, terlalu sekali banyak ra`yatnya, tiada beda dengan ra`yat
kita. Baiklah ia kuambil akan
menantuku’.” Raja China itu bertitah demikian selepas baginda mendengar sembah
Tun Perpatih Putih, “Itulah, tuanku, pada seorang-seorang disuruh raja kami
menggolek dia. Demikianlah peri banyak ra`yat raja kami, tiada seorang pun tahu
akan bilangannya” (Tun Seri Lanang, 1997: 105).
Ketika Melaka berurusan dengan China “sarat sebuah pilu itu dengan jarum
juga” (Tun Seri Lanang, 1997: 103), menunjukkan jumlah rakyat Cina yang banyak,
seperti yang dapat dilihat dalam surat Raja China kepada Sultan Mansur Syah
(Tun Seri Lanang, 1997: 104):
“... Bahawa kita dengar warta Raja Melaka
raja besar, maka kita hendak bersahabat dengan Raja Melaka. Bahawa tiadalah lagi raja-raja dalam dunia
daripada kita dan tiada siapa pun tahu akan bilang ra`yatnya. Maka daripada
sebuah rumah sebilah jarum kita pintakan, itulah jarumnya sarat sebuah pilu
kita kerahkan ke Melaka.”
Secara keseluruhannya, jumlah rakyat yang
banyak, di samping mencerminkan kuasa politik (mungkin juga hegemoni),
kebesaran, dan kemakmuran sesebuah
negeri, rakyat juga penting untuk tujuan
pertahanan atau peperangan. Dalam Sulalat
al-Salatin, seperti yang ditunjukkan dalam contoh di atas, ketika berlakunya peperangan, penglibatan
rakyat lebih ketara. Boleh dikatakan
rakyat yang lebih kerap muncul, baik yang berperang mahupun yang terkorban,
berbanding dengan tentera (Tun Seri Lanang, 1997: 13) dan hulubalang yang muncul sekali-sekala. Hal ini jelas menunjukkan bahawa rakyat bukan
sahaja perlu mencurahkan kesetiaan mereka kepada negara, tetapi mereka juga sanggup turun ke medan perang untuk
bertempur dengan musuh. Mereka juga rakyat dan mereka juga tentera.
Dengan mengerahkan rakyat untuk berperang,
adakah Raja-Raja Melayu ketika itu dapat dianggap sebagai Machiavellian? Dalam erti kata, mereka bergantung pada
tentera yang terdiri daripada rakyat mereka sendiri untuk berperang. Menurut
tafsiran James Scott (2010: 69):
“Strategi Machiavellian di bawah keadaan ini mengelilingi diri anda sendiri
dengan bilangan besar sekutu yang mempunyai kewajipan terhadap anda. Sesetengah sekutu benar-benar dibeli.” Beliau memetik catatan pelawat pada abad
ke-16 bahawa orang Melaka percaya “bahawa lebih baik mempunyai lelaki hamba
berbanding dengan memiliki tanah kerana lelaki hamba melindungi tuan
mereka” (Scott, 2010: 69).
“Logik tenaga manusia beroperasi pada setiap tahap sistem
politik Asia Tenggara prakolonial,” hujah Scott. “Penguasa (prince), aristokrat, saudagar, pegawai
ketua kampung hinggalah kepada ketua isi rumah berpendirian dengan sifat murni
sekutu yang jirih-perih dan sokongan dapat diharapkan apabila mereka dicabar”
(Scott, 2010: 68).
Untuk penguasa, Machiavelli, pernah berpesan: “Asas utama
semua negara, baharu, lama, atau
campuran, ialah undang-undang yang baik dan tentera yang baik,” sambil
menambah, “tidak boleh wujud undang-undang yang baik apabila tidak wujud tentera
yang baik” (Machiavelli, 2011: 53). Jelas beliau, wujud
tiga jenis tentera, iaitu pasukan
tentera penguasa (prince)
sendiri, askar upahan, dan pasukan tambahan.
Askar upahan dan pasukan tambahan tidak berguna dan bahaya. Askar upahan
tidak bersatu, tidak berdisiplin, bercita-cita tinggi, dan tidak setia. Pasukan tambahan, iaitu askar yang
dipinjamkan dari negara yang lebih berkuasa, juga tidak berguna seperti askar
upahan. Meskipun mereka selalunya berjuang dengan baik, penguasa yang
bergantung pada pasukan tambahan meletakkan dirinya dalam situasi tidak menang.
Dalam konteks hubungan antara Melaka dengan China pula, jumlah
rakyat merupakan ukuran penting. Dari segi jumlah rakyat, Melaka dengan China diibaratkan “duduk sama
rendah, berdiri sama tinggi.”
Justeru, Raja China sudi menerima
Sultan Mansur Syah sebagai menantu, dan sekali gus, menjalinkan hubungan
diplomatik antara dua negara ini.
Selain itu, rakyat juga perlu menghadiri dan memeriahkan upacara yang dianjurkan oleh pihak
istana, seperti perkahwinan diraja, atau
upacara tertentu, seperti ketika Tuan Puteri Naya Kesuma ingin memilih suami:
“Setelah sudah maka segala raja-raja dan para puteri dan segala sida-sida,
abintara, hulubalang dan segala ra`yat kecil besar tuha muda, bongkok, tempang
pun sekalian berkampunglah ke Maja Pahit, kurang-kurang dikerah orang, datang
sendirinya terlebih banyak...” (Tun Seri Lanang, 1997: 85).
Dalam masyarakat Melayu prakolonial, hasil
kerah (corvee labour) atau kerah kelihatan sebagai obligasi rakyat
kepada golongan pemerintah. Semua rakyat
jelata tertakluk kepada hasil kerah (Jomo, 1986: 9).
Jomo yang mengkaji ekonomi Semenanjung Tanah Melayu dari zaman
prakolonial, kolonial, dan pascakolonial, mencatatkan: “Kerah berkemungkinan
bergantung pada kawalan langsung rakyat, dan
tidak semestinya diantarai oleh kawalan terhadap tanah. Justeru, jika rakyat ditindas dengan teruk,
mereka akan berhijrah, pemerintah kehilangan sumber lebihannya, misalnya
pengeluar tani. Bahkan, lebih teruk jika
rakyat itu berhijrah ke kawasan musuh pemerintah berkenaan (Jomo, 1986: 9). Beliau juga menyatakan golongan pemerintah, sesetengah pegawainya,
dan sebilangan individu lain yang mempunyai hak istimewa dikecualikan daripada
kerah.
Gajah Berdaulat
Kedudukan dan peranan gajah dalam tradisi
kesultanan Melayu zaman silam pernah dibahaskan oleh Nurul Izzati
Md. Mustafa (2015), yang dilihat
dalam konteks kelestarian dalam pemerintahan beraja. “Gajah sebagai haiwan elit
yang telah wujud sejak zaman berzaman sangat ‘berjasa’ dan berkepentingan
terutamanya dalam urusan-urusan rasmi diraja.” Tanpa menafikan peranan para
pemerintah yang berperanan besar dalam memajukan sesebuah kerajaan Melayu, beliau cuba untuk “menonjolkan satu faktor
pendukung yang turut membantu sesebuah
kerajaan untuk berdiri kukuh,” iaitu kedudukan gajah dari segi hubungan
diplomatik, gajah semasa upacara perkahwinan, gajah dalam peperangan, dan
perlawanan dan “ilmu gajah.”
Perang dan Pembentukan Negara
Ketika pemerintahan Sultan Mansur Syah, Siak, sebuah negeri besar
diserang dan ditakluki dan Megat Kudu ditabalkan menjadi raja (Tun Seri Lanang,
1997: 115), manakala negeri yang sudah wujud, iaitu Kedah, dan yang baru dibuka, iaitu Patani, memohon nobat sultan Melaka (Tun Seri Lanang,
1997: 171 dan 191).
Sesuai dengan ungkapan, “perang ialah bapa
segala benda” dan “perang bikin negara, dan negara bikin perang,” maka timbul
persoalan: Adakah perang memainkan peranan dalam kebangkitan
negara? Sepintas lalu, kita tidak mempunyai jawapan muktamad kerana,
pertama, Jawa yang menang kembali ke Majapahit – seolah-olah Betara Majapahit
hanya ingin memusnahkan Singapura semata-mata dan bukannya memerintah negeri
itu, dan kedua, Sultan Iskandar Syah
yang tewas melarikan diri ke Muar dan
bukannya dipaksa tinggal di Singapura
dengan tunduk pada pemerintahan Betara
Majapahit.
Namun begitu, jika kita jejaki perjalanan
Sultan Iskandar Syah itu nyata
berkesudahan dengan kebangkitan negara, iaitu pembukaan Melaka.
Seperti yang dibincangkan sebelum ini, peperangan merupakan faktor
penting dalam pembentukan negara, iaitu pihak
yang menang akan menguasai wilayah dan penduduk yang tewas itu jika
mereka tidak berpeluang melarikan diri. Walau bagaimanapun, dalam kes Melaka keadaan adalah berbeza, kerana pihak
yang tewas, Sultan Iskandar Syah melarikan diri, meninggalkan Singapura tanpa kembali semula, sebaliknya
baginda mencari kawasan lain untuk
membina negeri baharu.
Dari Singapura ke Muar, kemudian ke sebuah
tempat yang dikenali Biawak Busuk, berkota pula di Kota Buruk, berpindah ke
Setang Ujung, dan oleh sebab tempatnya
baik, baginda meninggalkan menterinya di situ (Tun Seri Lanang, 1997: 57). Demikian perjalanan panjang Sultan Iskandar
Syah untuk mencari tempat yang sesuai untuk baginda membuka negeri baru,
sebelum baginda berhenti di tepi Sungai
Bertam, dan kemudian baginda berburu. Ketika
itu berlaku peristiwa, iaitu anjing
diterajangkan oleh pelanduk putih, yang membawa kepada pembukaan Melaka –
bersempena nama pokok yang di bawahnya baginda berdiri (Tun Seri Lanang, 1997:
58). Sebagaimana pembukaan Singapura,
pembukaan negeri baru ini, iaitu Melaka juga tidak “dihidangkan dalam dulang emas.”
Biar Roboh Kota Melaka
Kejatuhan empayar Melaka pada tahun 1511 ke tangan Portugis hanya menyaksikan
pertukaran kedudukan empayar, iaitu dari Melaka ke Johor Lama yang terletak di
hujung selatan Semenanjung Tanah Melayu (Shaharil Talib dan Mohammad Raduan,
2000: 166). Kejatuhan Melaka tidak memusnahkan kerajaan
Melayu, kerana budaya jelas mencatatkan bahawa di mana raja di situlah ada
kerajaan. Orang Melayu memperkenalkan
diri mereka sebagai hamba seorang raja... Tempat tidak menjadi satu perkara
penting untuk penubuhan kerajaan Melayu.
Rakyat akan terus setia kepada raja asal mereka dan bukan kepada
pemerintahan baharu (Ahmad Jelani, 2006: xvii).
Seperti
yang dicatatkan oleh Tun Seri Lanang, walaupun
Melaka ke tangan Portugis, kerajaan Melayu tidak berakhir. Sultan Ahmad, anakanda Sultan Mahmud Syah,
berundur ke Muar, lalu ke Pagoh, dan membina kota di Bentayan, manakala Sultan
Mahmud Syah ke Batu Hampar. Setelah
Portugis menyerang Pagoh, Sultan Ahmad dan Sultan Mahmud Syah berjalan ke hulu
Muar, lalu ke Pahang. Dari sana, baginda
ke Bentan, manakala Sultan Ahmad membuka negeri di Kopak (1997: 213 – 215).
Dalam pemerintahan kerajaan baru ini, kewujudan negara memang jelas apabila
Sultan Mahmud Syah mempertanggungjawabkan
hierarki subordinat, untuk jawatan
bendahara, perdana menteri, penghulu bendahari, menteri, kepala abintara, dan laksamana, manakala
Raja Muzaffar Syah sebagai bakal
pengganti baginda. Walau bagaimanapun,
Sultan Mahmud Syah kemudiannya melantik
Sultan Alauddin Syah, putera baginda dengan Tun Fatimah, dengan mengetepikan Raja
Muzaffar Syah, sebagai “Sultan Muda” (rujuk Tun Seri Lanang, 1997: 215).
Walaupun
kehilangan empayar Melaka, kerajaan
baru Sultan Mahmud di Bentan masih
dihormati oleh pemimpin negeri lain, misalnya Lingga dan Siak (Tun Seri Lanang,
1997: 221 – 222 dan 231). Sementara Raja
Haru, Sultan Husin, menjadi menantu baginda, iaitu berkahwin dengan puteri
baginda, Raja Putih (Tun Seri Lanang, 1997: 235 – 238), dan Sultan Pahang
berkahwin dengan puteri baginda, Raja Hatijah serta dinobatkan (Tun Seri Lanang, 1997: 241).
Walau bagaimanapun, Raja Kampar, Sultan ‘Abdullah menderhaka, enggan menyembah
dan menghadap baginda di Bentan, bahkan bersekongkol dengan Portugis di Melaka,
tetapi Sultan ‘Abdullah dikhianati oleh Portugis (Tun Seri Lanang, 1997: 217 – 219).
Semasa
Bentan, Sultan Mahmud Syah mencuba untuk merampas semula Melaka daripada tangan
Portugis, tetapi gagal, manakala
Portugis pula bertindak menyerang Bentan dalam suatu peperangan yang
sengit. Meskipun Bentan pasti akan jatuh
ke tangan Portugis, baginda enggan
berundur: “Hai Seri Nara al-Diraja, sedia kita ketahui Bentan ini tanah
pulau. Oleh bicara kita undur, baiklah
kita diam pada tanah besar, karena yang `adat raja-raja itu, alah negerinya ia
mati” (Tun Seri Lanang, 1997: 242).
Walau bagaimanapun, sembah Seri Nara al-Diraja, “Salah titah tuanku itu, karena
ada raja di negeri sekalian. Jika ada
hayat Yang Dipertuan sepuluh negeri boleh diadakan,” lalu beliau menarik tangan
baginda untuk berundur (Tun Seri Lanang, 1997: 242). Setelah ke Dompak, atas
nasihat bendahara, Sultan Mahmud Syah ke Kampar: “Patik menegar khabar daripada bapa patik,
jikalau barang sesuatu hal negeri raja (di)bawa ke Kampar” (Tun Seri Lanang, 1997: 245).
Sultan
Mahmud Syah, seperti yang dicatatkan oleh Tun Seri Lanang, menduduki takhta
dalam suatu tempoh yang lama: “Di Melaka
tiga puluh tahun, maka Melaka pun alah, dari Muar lalu ke Pahang setahun, di
Bentan baginda dua belas tahun, di Kampar lima tahun, maka menjadi semuanya ‘umur
baginda di atas kerajaan empat puluh dulapan tahun” (1997: 247).
BAB 4
Masyarakat Tahap Negara Berbanding dengan Masyarakat Tahap Kabilah
Fukuyama (2011: 80 – 81), mengemukakan
beberapa aspek penting yang membezakan
masyarakat tahap negara
berbanding dengan masyarakat tahap
kabilah. Beliau menjelaskan pertama, masyarakat tahap
negara mempunyai sumber berpusat wibawa
atau autoriti, sama ada dalam bentuk raja, presiden, atau perdana menteri. Sumber wibawa atau dalam masyarakat tahap negara ini
mempertanggungjawabkan hierarki subordinat yang mampu, sekurang-kurangnya dari
segi prinsip, menguatkuasakan peraturan terhadap seluruh masyarakat. Sumber
wibawa ini,” “melebihi semua yang lain dalam wilayahnya, yang bermakna bahawa
sumber itu berdaulat. Semua tahap
pentadbiran, seperti ketua kecil, pengawas, dan pentadbir, memperoleh wibawa
pembuatan keputusan daripada penyekutuan formal dengan daulat. (Huruf condong
oleh Fukuyama sendiri.) Kedua, sumber wibawa disokong oleh monopoli cara
paksaan yang sah, dalam bentuk tentera
dan/atau polis. Kuasa negara adalah cukup
untuk mencegah segmen, suku kaum, atau wilayah daripada berpisah atau kalau tidak,
mengasingkan diri mereka. Hal ini membezakan negara daripada kerajaan (chiefdom).
Ketiga, wibawa negara berasaskan wilayah berbanding dengan berasaskan sanak.
Justeru, Perancis pada zaman Merovigian tidak benar-benar negara apabila ketika
itu diperintah oleh raja orang Frank dan bukannya raja Perancis. Keempat, negara jauh lebih tersusun dan tidak sama berbanding dengan
suku kaum, dengan pemerintah dan staf pentadbirannya selalunya mengasingkan
diri mereka dengan golongan lain dalam masyarakat. Dalam sesetengah kes, mereka
merupakan elit keturunan. Perhambaan dan keabdian, meskipun bukannya tidak
diketahui dalam masyarakat kabilah, berkembang secara besar-besaran di bawah
naungan negara. Akhir sekali, negara disahkan oleh lebih banyak bentuk jelas kepercayaan
agama, dengan golongan paderi yang
berasingan sebagai penjaga negara. Ada kalanya, golongan paderi ini mengambil
kuasa secara langsung, jika negara itu ialah teokrasi; ada kalanya golongan
paderi dikawal oleh pemerintah sekular jika negara itu digelarkan caesaropapist;
dan ada kalanya golongan paderi ini saling wujud dengan pemerintahan sekular di
bawah beberapa bentuk perkongsian kuasa.
Dalam
Sulalat al-Salatin, Tun Seri Lanang (1997), jelas menunjukkan sumber
berpusat wibawa, iaitu seorang raja
bersama-sama pembesarnya, seperti perdana menteri, bendahara, temenggung,
hulubalang, bentara, dan sida-sida, yang bertanggungjawab menguatkuasakan
peraturan terhadap rakyat jelata. Contoh
yang menunjukkan “rantaian perintah” dengan jelas ialah apabila Seri Teri Buana ingin meninggalkan
Palembang, baginda menitahkan Demang Lebar Daun, yang juga bapa mentuanya untuk
bersiap, manakala Demang Lebar Daun pula mengerahkan orang berlengkap. Beliau juga memberitahu saudaranya yang muda,
“Tinggallah tuan melenggarakan negeri ini karena hamba hendak pergi dengan Yang
Dipertuan...” Maka sahut saudaranya itu,
“Baiklah, yang mana kata tuan hamba (tiada) hamba lalui.”
Semasa Sultan Muhammad Syah memerintah Melaka,
baginda mengatur takhta kerajaan baginda. Baginda menetapkan beberapa
peraturan, yang membezakan antara pemerintah dengan yang diperintah, misalnya
warna pakaian, perhiasan senjata, protokol ketika para pembesar menghadap
baginda, menyambut utusan asing,
persalinan para pembesar, mengusung baginda, mengiringi baginda ketika menaiki
gajah dan penobatan, dan penurunan kuasa serta pembahagian tugas (Tun Seri
Lanang, 1997: 60 – 64).
Sumber wibawa ini disokong oleh tentera yang
siap sedia untuk berperang, sama ada menentang serangan ataupun melancarkan
serangan. Kewujudan negeri yang
dicatatkan dan dibicarakan Karya Agung
itu, baik secara langsung atau tidak langsung disahkan oleh agama, iaitu agama
Islam. Demikian juga tokoh agama,
mereka tidak dipisahkan daripada negara
(misalnya, Tun Seri Lanang 1997: 60 dan 122 - 123).
Sebenarnya, kewujudan mitos dan legenda hanya merupakan kisah sampingan yang sepatutnya tidak dibiarkan merosakkan kisah teras. Dalam mitologi Yunani dan Rom, wira dan manusia agung selalunya lahir daripada hubungan dewa dan wanita manusia, misalnya dalam kisah Hercules, Zeus menghamilkan ibunya dengan menyerupai suami ibunya. Helen of Troy dikandungi apabila Zeus menyerupai angsa dan sama ada menggoda atau merogol ibunya, Leda. Bahkan, Augustus, Pythagoras, dan Alexander the Great dikatakan mempunyai ibu manusia dan bapa ketuhanan. Idea dewa atau separa dewa berpasangan dengan wanita manusia dikatakan lazim wujud di seluruh Timur Dekat Purba. Idea ini juga muncul dalam buku Genesis, kitab suci orang Kristian. Kisah dewa dan dewi juga muncul dalam puisi epik Homer, Iliad yang terkenal dengan mitos Perang Trojan. Walau bagaimanapun, kemunculan dewa dan dewi tidak melenyapkan Troia, Kota Legenda Priam daripada sejarah, bahkan tempat berlakunya Perang Trojan itu diisytiharkan sebagai Tapak Warisan Dunia UNESCO sejak tahun 1998.
Sebenarnya, kewujudan mitos dan legenda hanya merupakan kisah sampingan yang sepatutnya tidak dibiarkan merosakkan kisah teras. Dalam mitologi Yunani dan Rom, wira dan manusia agung selalunya lahir daripada hubungan dewa dan wanita manusia, misalnya dalam kisah Hercules, Zeus menghamilkan ibunya dengan menyerupai suami ibunya. Helen of Troy dikandungi apabila Zeus menyerupai angsa dan sama ada menggoda atau merogol ibunya, Leda. Bahkan, Augustus, Pythagoras, dan Alexander the Great dikatakan mempunyai ibu manusia dan bapa ketuhanan. Idea dewa atau separa dewa berpasangan dengan wanita manusia dikatakan lazim wujud di seluruh Timur Dekat Purba. Idea ini juga muncul dalam buku Genesis, kitab suci orang Kristian. Kisah dewa dan dewi juga muncul dalam puisi epik Homer, Iliad yang terkenal dengan mitos Perang Trojan. Walau bagaimanapun, kemunculan dewa dan dewi tidak melenyapkan Troia, Kota Legenda Priam daripada sejarah, bahkan tempat berlakunya Perang Trojan itu diisytiharkan sebagai Tapak Warisan Dunia UNESCO sejak tahun 1998.
BAB 5
Kontrak Sosial dan Pelanggarannya
Kontrak sosial yang pernah dibahaskan oleh
Thomas Hobbes, John Locke, dan
Jean-Jacques Rousseau, memberikan gambaran empirik tentang bagaimana negara bangkit. Mereka cuba memahami asas kesahan kerajaan.
Bagi Rousseau (1968), tema hebat kebebasan dan sifat murni merupakan tema
bukunya itu. Beliau mula menulis The Social Contract sebagai buku
tentang kebebasan dan berakhir dengan buku tentang sifat murni, iaitu hakikat
apabila manusia masuk ke dalam masyarakat, kebebasan tidak dapat dipisahkan
dengan sifat murni. Kontrak sosial yang dibincangkan dalam buku itu adalah sah,
bukan dibuat-buat dan merupakan kontrak sah, yang memberikan manfaat kepada
setiap orang, kerana kontrak itu menyatukan kebebasan dengan undang-undang dan
utiliti dengan hak. “Warga negara semuanya sama menurut kontrak sosial,
semuanya mesti menetapkan apa yang semua mesti lakukan, dan tidak ada orang
mempunyai hak untuk meminta orang lain sepatutnya lakukan apa yang dia tidak
lakukan sendiri” (Rousseau, 1968: 144).
Dalam
membahaskan negara sebagai kontrak sosial sukarela, Fukuyama memetik Hobes bahawa negara (atau Leviathan)
menerusi monopoli daya menjamin setiap warganegara keselamatan asas. Negara
boleh juga menyediakan bentuk lain
barang awam, seperti hak harta, jalan, mata wang, timbang dan ukuran seragam,
dan pertahanan luaran yang warganegara tidak peroleh sendiri. Sebagai balasan, warganegara memberi negara
hak untuk mengenakan cukai, melakukan kerah, dan kalau tidak, negara menuntut
benda daripada mereka. Walau
bagaimanapun, Fukuyama menjelaskan bahawa amat mustahil bahawa negara pertama bangkit daripada
kontrak sosial eksplisit jika isu utama
yang mendorongnya adalah ekonomi semata-mata, seperti perlindungan hak
harta atau penyediaan barang awam (Fukuyama, 2011: 82).
Waad antara Yang Dipertuan dengan Patik
Dalam Sulalat al-Salatin, kontrak
sosial sukarela terbentuk apabila Demang Lebar
Daun berwaad dengan Seri Teri
Buana, meskipun perjanjian itu bukannya antara suku kaum untuk mewujudkan
wibawa berpusat. Sebaliknya, perjanjian
antara bekas seorang raja yang menjadi mangkubumi dengan seorang raja yang
mempunyai martabat yang tinggi kerana leluhurnya, Raja Iskandar Zulkarnain.
Untuk berwaad, Demang Lebar membahasakan Seri
Teri Buana “Yang Dipertuan” dan “patik” untuk dirinya sendiri – membezakan
antara yang memerintah dengan yang diperintah.
Beliau memohon janji daripada Seria Teri Buana: “Tuanku, segala anak cucu patik setia akan
jadi hambalah ke bawah Duli Yang Dipertuan.
Hendaklah ia diperbaiki oleh anak cucu tuan hamba. Syahadan jika ia
berdosya besyar-besyar I dosya sekalipun jangan ia difadhihatkan dan dinista
dengan kata yang jahat-jahat. Jikalau besar dosyanya dibunuh, itu jikalau patut
pada hukum syr’i.” Seri Teri Buana yang
berkenaan dengan permohonan itu juga meminta Demang Lebar Daun berjanji: “Hendaklah pada akhir zaman kelak anak cucu bapa
jangan durhaka, dan anak cucu hamba, jikalau ia zalim dan jahat pekertinya
sekalipun” (Tun Seri Lanang, 1997: 23 – 24). Kedua-duanya, iaitu Seri Teri
Buana dan Demang Lebar Daun pun bersumpah akan padah jika sesiapa mengubahkan
perjanjian itu, dilaknati oleh Allah S.W.T.
Jika rakyat menderhaka, nescaya
rumahnya terbalik dengan tiangnya ke atas. Jika raja memberi aib, alamat negeri akan
binasa.
Dalam “Pengenalan,” Muhammad Haji Salleh membahagikan cerita atau
episod ke dalam dua golongan, iaitu cerita asas
dan cerita ranting, meletakkan kontrak sosial antara Demang Lebar Daun
dengan Seri Teri Buana, yang melakarkan hubungan dan tanggungjawab raja dan
rakyat dalam cerita asas (Tun Seri
Lanang, 1997: xxvi). Waad memetik
Rousseau, “kontrak sah, yang memberikan manfaat kepada setiap orang.”
Pelanggaran yang Membawa Padah
Kontrak sosial antara Demang Lebar dengan Teri
Seri Buana yang terjalin di Palembang, akhirnya dilanggar. Tiga peristiwa, kesemuanya berlaku di Singapura; dua
daripadanya berlaku pada zaman Paduka
Seri Maharaja yang memerintah Tun Jana Khatib dibunuh. Baginda naik murka kerana hamba Allah dari
Pasai itu menunjukkan kehebatannya dekat
istana, membelah dua batang dengan
menggunakan tilikan, disaksikan isteri
baginda (Tun Seri Lanang, 1997: 55).
Kemudian, todak melanggar Singapura, juga ketika Paduka Seri Maharaja,
banyak rakyat yang terkorban. Serangan
todak akhirnya dapat dipatahkan apabila
seorang budak cerdik mencadangkan supaya dibina kota batang pisang dan
bukannya berkotakan betis. Walau bagaimanapun, akibat termakan hasutan orang
besar-besar, maka baginda memerintahkan budak itu dibunuh (Tun Seri Lanang,
1997: 56).
Satu lagi,
peristiwa yang melibatkan bendahara Sang Rajuna Tapa, yang anak
perempuannya yang cantik jelita, dipakai dan dikasihi oleh Sultan Iskandar
Syah, difitnah oleh segala gundik raja
yang lain, kononnya anak perempuan Sang Rajuna Tapa itu berbuat jahat. “Sultan Iskandar Syah yang terlalu murka,
disuruh baginda diperjangkangkan di ujung pasar. Maka Sang Rajuna Tapa terlalu malu hal
anaknya itu” (Tun Seri Lanang, 1997:
56). Sang Rajuna Tapa yang merasakan
dirinya dan anak perempuan diaibkan oleh baginda, belot dengan mengirimkan surat kepada Betara
Majapahit menyatakan kesediaan dia untuk membantu betara menyerang Singapura
(Tun Seri Lanang, 1997: 56). Dalam peristiwa ini, kedua-dua pihak, iaitu Sultan Iskandar Syah dan Sang Rajuna Tapa,
melanggar kontrak sosial, dan kedua-duanya menerima padahnya. Singapura jatuh ke tangan
Majapahit, dan Sultan Iskandar Syah terpaksa melarikan diri ke Muar,
manakala “dengan takdir Allah Ta’ala
rumah Sang Rajuna Tapa dua laki isteri menjadi batu” (Tun Seri Lanang, 1997:
57).
Waad antara
Demang Lebar Daun yang memohon agar keturunannya tidak diaibkan, tidak
dinista, dan diadili mengikut undang, manakala Seri Teri Buana meminta agar
mereka tidak menderhaka, walaupun keturunannya bersikap zalim, tidak diamalkan lagi. Kedua-dua belah pihak, iaitu rakyat dan
negara melanggar kontrak sosial itu. Tidak wujud lagi hubungan timbal-balik, iaitu negara menjamin
keselamatan untuk setiap warganegara, manakala warganegara mencurahkan
kesetiaan kepada negara. Meskipun berlaku
peperangan yang sengit antara Singapura dengan Majapahit sehingga banyak
kedua-dua pihak yang terkorban dan
Singapura kalah di tangan
Majapahit, pelanggaran kontrak sosial merupakan
isu dan masalah utama. Oleh
sebab negara ialah hasil kontrak sosial sukarela, maka pelanggarannya membawa
implikasi yang sangat buruk, iaitu negara runtuh dan rakyat merana. Singapura mungkin menjadi bandar tinggal (ghost
town), kerana selain rakyatnya banyak yang terkorban, Sultan Iskandar
bersama-sama pembesar serta pengikutnya melarikan diri dan orang Jawa pulang ke
Majapahit – tidak menetap di Singapura.
Dalam pengertian sezaman, negara bangsa hilang kedaulatan – sesuatu
yang kemungkinan besar akan dihadapi oleh Malaysia apabila kontrak sosial yang
dibentuk lebih setengah abad lalu, semakin
dicabar dan dicabuli. Sesuatu
yang dikhuatiri oleh Demang Lebar Daun
dan Seri Teri Buana berabad-abad lalu, betul-betul terletak di atas bahu
kita sekarang.
BAB 7
Pertanian dan Penguftian
Karl Wittfogel dalam teori “hidraulik” negara
berhujah bahawa kebangkitan negara di Mesopotamia, Mesir, China, dan Mexico
dipacu oleh keperluan terhadap pengairan skala besar yang dapat diuruskan hanya
oleh negara birokratik berpusat (Fukuyama, 2011, 83). Walau bagaimanapun, hipotesis beliau banyak
menghadapi masalah kerana kebanyakan projek pengairan awal di wilayah tempat
negara mula tumbuh adalah kecil dan diuruskan secara tempatan. Dengan kata lain, negara muncul sebelum
kewujudan projek pengairan skala besar. Walau bagaimanapun, Scott menegaskan,
syarat utama untuk pembentukan negara di tempat lain, di samping di tanah besar Asia Tenggara, ialah potensi
kawasan tengah penanaman padi. “Pada
hakikatnya, semua teras negara pramoden di Asia Tenggara ditemui dalam latar
ekologi yang sesuai dengan penanaman padi berpengairan... Kerja pengairan
tersebut wujud sebelum pewujudan teras negara” (Scott, 2010: 42).
Dalam
Sulalat al-Salatin, Tun Seri Lanang hanya menyebut penanaman padi huma
di Bukit Seguntang, yang diusahakan oleh Uwan Empuk dan Uwan Malini (1997: 21).
Justeru, tidak dapat dipastikan bahawa negara sebagai projek hidraulik atau
pengairan, meskipun beliau menyebut beras penting untuk rakyat yang sedang
berperang, yang dijadikan helah oleh Sang Rajuna Tapa yang belot: “Beras tiada
lagi” (Tun Seri Lanang, 1997: 57).
Samir
Amin dalam menjelaskan sistem penguftian dan sistem dunia, mendapati status
Asia Tenggara kabur, tetapi beliau mengakui wujud kemungkinan untuk mengiktiraf
beberapa jenis pusat pembentukan penguftian. Jenis pertama terdiri daripada
empayar Khmer, diikuti oleh penggantinya, iaitu Thai, Burma, dan Kemboja dari
abad kelima, dan di Indonesia, negara beraja Majapahit dari abad ke-13. Dari satu segi yang lain,
masyarakat tersusun Malaysia dan Indonesia yang dibentuk ke dalam negara di
bawah pengaruh Hinduisme (dari abad kelima) dan kemudian Islam, terdiri
daripada keluarga pinggir (2012: 71 –
72). Pentingnya sistem ufti, seperti yang dibahaskan oleh Amin, ialah dari segi
kewujudan negara di dua negara di dunia
Melayu, iaitu Malaysia dan Indonesia sejak abad awal Masihi.
Pada penghujung Sulalat al-Salatin, Tun Seri Lanang mencatatkan sesuatu yang diamalkan di dunia
Melayu sebelum kedatangan kuasa Barat, iaitu ufti (1997: 253 – 254). Pemberian
ufti merupakan adat bagi negeri yang
mempunyai hasil: “Hatta maka Adipati Kampar pun datang membawa ufti seperti
‘adat sediakala. Maka Adipati Kampar pun
datang pada Seri Nira al-Diraja, karena ‘adatnya apabila Adipati dan Raja
Tungkal dan Mandulika Kelang dan segala orang yang memegang negeri yang
berhasil dipersembahkannya hasilnya, datang dahulu kepada penghulu bendahari,
bendaharilah membawa dia masuk ke dalam. Maka Adipati Kampar pun datanglah pada
Seri Nara al-Diraja karena ia penghulu bendahari” (Tun Seri Lanang, 1997: 253). Amalan pemberian ufti ini pastinya berbeza
dengan apa yang dibahaskan dalam pembentukan negara berdasarkan teori paksaan:
kerajaan negara berpusat menggunakan tentera sebagai alat mengawal orang yang
ditakluki, mengutip ufti, dan memperuntukkan sumber.
BAB 8
Negara dan Kedaulatan
Sejak peguam-ahli politik Perancis, Jean Bodin,
menciptanya dalam bukunya, Six Livres de la
Republique (1576), negara bangsa menjadi organ tunggal kuasa politik,
kedua-duanya, iaitu dalam negara dan luar negara. Buku itu kemudiannya
diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris, Six
Book of the Commonweal (atau Negara) pada tahun 1606. Bodin juga merupakan
ahli teori faham kuasa mutlak yang terkenal. Akhir abad ke-16, ke-17, dan awal
abad ke-18 di Eropah ada kalanya dijelaskan sebagai zaman faham kuasa
mutlak. Di banyak negara Eropah, kuasa
negara lazimnya diperintah oleh raja, berkembang sambil mengorbankan kebebasan
wilayah dan kebebasan individu. Walaupun
sukar untuk kita mengatakan bahawa raja-raja Melayu, seperti yang diriwayatkan
oleh Tun Seri Lanang, ialah faham kuasa mutlak, pada hakikatnya, wujud kuasa
negara yang diperintah oleh raja, yang mengehadkan kebebasan individu dan pada
takat tertentu, kebebasan wilayah.
Doktrin
utama Bodin, iaitu kedaulatan tidak terbatas dan tidak boleh dibahagikan,
terutamanya penting untuk perkembangan teori politik. Menurut doktrin ini, di setiap negara mesti
wujud seorang (atau satu kumpulan orang yang ditakrifkan) yang mempunyai semua
kuasa yang perlu untuk memerintah komuniti, dan siapa yang menjadi rajanya.
Jika seorang menggubal undang-undang, tetapi orang lain yang memerintah
tentera, dan orang ketiga mengendalikan ekonomi, nescaya akan berlaku
percanggahan abadi, dan negara akan runtuh dengan cepat.
No comments:
Post a Comment