Berakhirnya Malaysia seperti yang Kita Kenali

SABTU, 17 September  2016
Oleh:  ZULKIFLI  SALLEH

Pada 9 Mac 1969, seorang balu bernama Ch’ng Lum Tong (nee Chuah Kooi Ean), berusia 54 tahun  meninggal dunia di Hospital  Besar Kuala Lumpur.  Ketika itu, Perdana Menteri Tunku Abdul Rahman Putra mengadakan lawatan negara ke Singapura, meminta mayatnya dibawa ke Residency, kediaman rasmi Perdana Menteri.  Tunku memendekkan lawatannya itu menghadiri upacara pengebumian.  

            Kisah ini diceritakan semula oleh empat  anak perempuan Ch’ng Lum Tong (yang dikenali dengan panggilan Mak Tong), iaitu Kim Poh, Kim Looi, Kim  See,  dan Kim Lee dalam “Our Tunku, Man for All Seasons” yang dimuatkan dalam Tunku Still the Greatest Malaysian:  Personal Recollections and Reminiscences on Tunku Abdul Rahman Putra, yang Dr. Rais Yatim sebagai editor  dengan kerjasama Prabhakaran S. Nair.  Menurut anak-anak  perempuan Ch’ng, tidak berapa lama selepas bapa mereka, yang dikenali dengan panggilan Pak Tong,  meninggal dunia pada 26 Januari 1961, Tunku mempelawa ibu mereka tinggal di Residency.

            Menurut mereka lagi, ibu mereka meminta  untuk memeluk Islam hanya beberapa jam sebelum dia meninggal dunia.  Semasa upacara pengebumian di Perkuburan Islam Jalan Ampang pada keesokan harinya, Tunku memberitahu bahawa ibu mereka sejak lama memberitahu Tunku bahawa dia ingin  memeluk Islam dan mahu Tunku sebagai salah seorang saksinya.  Tunku berasa kesal kerana beliau tidak menjadi saksi; sebaliknya Dato’ Nik Hassan Abdul Rahman, Setiausaha Sulit Tunku dan kemudiannya dilantik sebagai Menteri Besar Terengganu, kawan rapat Mak Tong, menjadi saksi.  Mak Tong menjadi Islam kira jam 11.00 pagi dan meninggal dunia kira-kira jam 6.00 petang.  Pengurusan jenazah di Residency dilakukan oleh (Dato’) Nik Hassan (Abdul Rahman) dan (Tun) Syed Nasir Ismail, bekas Pengarah Dewan Bahasa dan Pustaka dengan disaksikan oleh Kim Poh dan Kim Looi, dan diziarahi  oleh lebih 100 orang, termasuk orang kenamaan.

            Bagaimanakah agaknya sekiranya peristiwa seperti itu berlaku pada masa sekarang? Seorang yang memeluk Islam beberapa jam  atau beberapa hari atau hanya  beberapa bulan sebelum dia meninggal dunia?  Dapat dibayangkan kemungkinan besar berlaku “berebut mayat” oleh keluarga si mati, yang dibantu oleh barisan peguam, dan tidak ketinggalan orang politik yang mahu tumpang sekaki.  Tidak cukup dengan itu, kemungkinan besar “pahlawan  budaya,” baik secara individu mahupun  mewakili pelbagai pertubuhan, kelihatan  berkeliaran mengeruhkan lagi suasana mendesak supaya si mati dikebumikan mengikut agama asalnya.

            Sebaliknya, anak-anak perempuan Mak Tong itu menghormati  keputusan ibu mereka untuk menjadi seorang Islam. Para peguam dan orang politik pula tidak menyibuk, manakala pahlawan budaya langsung tidak kelihatan.  Mungkin ada yang akan menghujah bahawa peristiwa itu berlaku di Residency dan melibatkan Tunku. Namun begitu, melihat beberapa peristiwa “berebut mayat” yang berlaku sekarang, sekiranya ada  individu seperti Mak Tong meninggal dunia di kediaman rasmi Perdana Menteri atau Timbalan Perdana Menteri, belum pasti   tidak  ada orang yang akan mencetuskan kekecohan atau cuba menangguk di air keruh.

            Anehnya, kekecohan hanya  sering berlaku apabila seseorang  memeluk agama Islam.  Kita tidak pernah mendengar kekecohan kerana seseorang, katakan penganut agama Hindu atau Buddha atau kaum peribumi di Sabah dan Sarawak memeluk agama Kristian. Juga tidak berlaku kekecohan sekiranya budak di bawah umur memeluk agama Kristian, tetapi lain pula ceritanya jika dia memeluk Islam. 

Sebagai imbas kembali, peristiwa yang dinyatakan di atas itu berlaku ketika politik Malaysia sedang bergelora dan perkauman menjadi-jadi dan diibaratkan “bom jangka” yang menunggu masa untuk meletup.  Peristiwa itu juga berlaku dua bulan sebelum pilihan raya umum tahun 1969 yang menyaksikan prestasi buruk Parti Perikatan – kehilangan Pulau Pinang, manakala Perak dan Selangor “tergantung,” dan tiga hari selepas  itu, tercetus Peristiwa 13 Mei.  Walau bagaimanapun,  jika diikuti analisis atau kajian tentang keputusan pilihan raya itu dan faktor yang menyebabkan rusuhan kaum itu, langsung tidak  menyebut apatah lagi untuk mengaitkannya dengan “seorang hamba Allah memeluk Islam hanya beberapa jam sebelum dia meninggal dunia yang mencetuskan keberangan orang bukan Melayu.”

Sekiranya peristiwa seperti itu berlaku pada masa sekarang, kemungkinan besar akan bergegar dalam kempen pilihan raya untuk menunjukkan pemimpin Islam bersikap kejam terhadap penganut agama minoriti. Mungkin ada yang masih ingat tentang demonstrasi jalanan akhir tahun 2007 yang dilancarkan oleh satu kaum di negara ini, antaranya untuk memberitahu dunia tentang “berebut mayat,” dan sekali gus, untuk menyatakan kononnya kerajaan tidak bersikap adil terhadap golongan minoriti   seperti mereka.

            Jika diperhatikan, masyarakat Malaysia pada beberapa dekad terakhir abad ke-20, lebih mengamalkan  toleransi budaya jika dibandingkan dengan masyarakat Malaysia pada abad ke-21.  Meskipun ketika itu perkauman agak menebal, jarang-jarang melibatkan budaya (juga agama), sebaliknya lebih berbau unsur politik.  Sekarang ini, terlalu banyak pantang larang, misalnya perkataan yang dahulu digunakan secara meluas, tiba-tiba kini dianggap sebagai menghina sesuatu kaum atau berbau rasis. Apa yang  selama ini  dapat diterima, seperti kes novel Interlok, tiba-tiba beberapa tahun lalu, dipersoalkan baris demi baris, halaman demi halaman. Lalu kedengaran tangisan dan rintihan golongan  yang mendakwa  kononnya mereka  menjadi mangsa rasisme. 

Fenomena  yang berlaku kini,  ada kaitannya dengan apa yang pernah diperkatakan oleh Hans-Dieter Evers dalam “Global Knowledge:  The Epistemic Culture of Development” yang dimuatkan dalam Local and Global:  Social Transformation in Southeast Asia – Essey in Honours of Professor Syed Hussein Alatas. Hujah Evers, “laluan ke arah masyarakat berilmu, bagaimanapun, dilanda oleh beberapa masalah pokok yang utama.  Globalisasi membawa begitu banyak peningkatan apa yang kita tahu, tetapi jumlah yang lebih besar ialah kejahilan, misalnya  tentang apa yang kita tahu yang kita tidak tahu. Meskipun kita benar-benar menuju ke arah menjadi “masyarakat berilmu,” kita juga menjadi lebih jahil pada masa yang sama.”  Tambah beliau, “meskipun pengetahuan kita meningkat dengan pantas, pengetahuan tentang apa yang kita tidak tahu, babkan meningkat lebih pantas.”

            Kejahilan yang melanda masyarakat kita menyebabkan Malaysia tidak lagi seperti yang kita kenali selama ini.  Medan pertikaian  budaya dan agama, hari demi hari semakin luas.  Pahlawan budaya berkeliaran di sana sini dengan memakai pelbagai topeng dan sentiasa bersiap sedia untuk melakukan kekecohan.   Walaupun  banyak pihak menegakkan universalisme, tetapi pada masa sama, mereka  berselindung di sebalik particularism. Maka, lahirlah   “umat terpilih” yang langsung tidak boleh disentuh. 

Golongan yang mendakwa diri mereka sekular tanpa segan silu melibatkan diri mereka dalam pertikaian agama, bahkan ada yang  nekad terjun ke dalam medan pertempuran agama.  Tindak-tanduk golongan ini menimbulkan tanda tanya, sama ada mereka benar-benar puak sekular atau hanya sekadar pseudosekular.  Golongan ini tanpa segan silu menyanggah sekiranya orang Islam ingin mengangkat kepala dan meninggikan suara mereka dengan alasan atau hujah “Malaysia negara sekular.”  Sekiranya, orang atau kumpulan bukan Islam mengemukakan tuntutan tertentu, seperti menaikkan status agama mereka setaraf agama Islam di sisi Perlembagaan, maka golongan yang kononnya  sekular menjadi jurubicara mereka.  Orang yang benar-benar sekular tidak akan mencampuri  apa-apa sahaja yang berkaitan dengan  kemunculan agama di dataran awam     atau mmelibatkan diri mereka dalam pertikaian agama.

            Sementara itu, kumpulan pendukung demokrasi  menunjukkan tindak-tanduk yang amat menjijikkan jika diperhatikan respons mereka terhadap pembentangan rang undang-undang (RUU) persendirian tentang penambahbaikan mahkamah Syariah di Parlimen oleh Presiden PAS, Dato’ Seri Abdul Hadi Awang.  Golongan ini bersama-sama pemberitan dan penulisan pendapat dalam The Star  bukan sahaja menunjukkan penentangan mereka, bahkan mereka seakan-akan naik histeria.  Untuk menjadikan paluan gendang perang gegak gempita dan untuk menakutkan orang bukan Islam dan meraih sokongan mereka,  golongan tersebut mendakwa bahawa rang undang-undang itu sebenarnya  hukum Hudud.

            Jika dibandingkan  dengan Deklarasi Rakyat,  RUU lebih jauh  demokratik, kerana membentangkannya di Parlimen, dan akan dibahaskan dan diputuskan di Parlimen.  Beliau tidak menggerakkan anggota dan penyokong PAS supaya mengadakan demonstrasi jalanan untuk menegakkan undang-undang yang mereka perjuangkan, walaupun dalam kalangan parti politik, PAS lebih berkemampuan untuk melakukannya.  Sepatutnya, pendukung demokrasi di negara ini mengalu-alukan pembentangan RUU itu kerana hal ini dilakukan melalui saluran yang betul.

            Daripada 220 anggota Parlimen,  tidak termasuk dua kekosongan, 35 anggota Parlimen Islam, iaitu UMNO (86), Parti Keadilan Rakyat  (PKR - 16), PAS (14), Parti Bumiputera Bersatu (PBB – 10), Parti Amanah Negara (PAN – enam), DAP (dua), dan Bebas (satu).  Matematik, tanpa sokongan anggota Parlimen daripada parti-parti lain, hanya PAS semata-mata, RUU itu tidak akan diluluskan. Bahkan, dengan sokongan UMNO pun, PAS hanya mampu memperoleh 100 anggota Parlimen Islam – masih tidak cukup,  kecuali ada anggota Parlimen Islam lain yang berasa  “takut akan  Tuhan.”  Kalau itu berlaku, tidak apa-apa yang sepatutnya diratapi, apatah lagi untuk mencetuskan keberangan, kerana keputusan itu dibuat melalui proses demokrasi dan bukannya melalui demonstrasi jalanan.  Malangnya, senario yang begitu tidak dapat difahami oleh golongan yang kononnya mendakwa diri mereka  yang ingin memperjuangkan keluhuran demokrasi.

Respons atau reaksi yang dicetuskan oleh ahli politik bukan Islam, pendukung demokrasi, individu atau kumpulan sosial tertentu yang diberikan liputan yang meluas dalam  The Star, sama ada mereka semua sedari ataupun tidak,  jelas menampakkan bahawa mereka “Islamofobia.”   Sesiapa yang mengikuti pemberitaan dan pendapat yang dimuatkan dalam akhbar itu sebaik-baik sahaja selepas RUU  dibentangkan di Parlimen, pasti dapat merasakan bahawa perkara ini seolah-olahnya  berlaku di negara asing, seperti di Eropah yang Islamofobia menebal dan bukannya di sebua negara yang agama Islam ialah agama rasmi.  Atau mungkin mereka merasakan bahawa mereka sedang mengikuti Donald Trump sedang berkempen dalam pemilihan awal pilihan raya presiden Amerika Syarikat kerana Trump memang kuat sikap anti-Islamnya.  Kelantangan dan keceluparan mereka menentang RUU itu tidak ubah seperti mereka  mahu membuka medan  pertempuran dengan Islam dan bukannya terhadap PAS, dan tanpa mempunyai  kepekaan terhadap orang Islam keseluruhannya yang mula merasakan bahawa agama mereka diaibkan.

Alasan yang diberikan oleh puak berkenaan ialah Malaysia negara sekular, akan mencetuskan krisis Perlembagaan, dan menjejaskan keharmonian – yang boleh dikatakan semuanya rapuh.  Dakwaan Malaysia negara Islam sekular dapat dipersoalkan, kerana dalam Perlembagaan jelas menyatakan Islam agama rasmi dan penganut agama lain bebas mengamalkan agama masing-masing.  Jika di Amerika Syarikat dikatakan pemisahan antara negara dengan gereja semakin kurang jelas, demikian juga di Malaysia tidak wujud  pemisahan antara  negara dengan agama.  Di negara yang benar-benar mengamalkan sekularisme, identiti atau jati diri tidak boleh muncul di dataran awam, seperti cara berpakaian atau pemakaian simbol agama. Di negara Islam moden, dikatakan tidak wujud negara yang benar-benar sekular, kecuali beberapa buah negara yang dahulunya di bawah Kesatuan Soviet yang kini telah berkecai. Negara yang dahulunya dianggap sekular, sebagai contoh India, Indonesia, Israel, dan Turki mula beransur-ansur menjadi negara agama.

Tentang krisis Perlembagaan – dakwaan ini seakan-akan lupa sejarah kerana krisis ini pernah berlaku pada tahun 1983 dan 1992-1993.  Justeru, tidak ada-apa yang perlu diratapi sekiranya krisis Perlembagaan berlaku sekali lagi. Mungkin dua  krisis Perlembagaan yang lalu lebih teruk kerana melibatkan Raja-Raja Melayu, dan dengan itu, salah satu tonggak negara bangsa telah runtuh. Tentang dakwaan akan menjejaskan keharmonian, satu soalan di sini:  Sejak bila Malaysia harmoni?  Kalau mereka benar-benar ingin mewujudkan keharmonian, mengapa mereka berdiam diri terhadap satu demi satu gejala yang menjejaskan keharmonian yang kelihatan berleluasa sebelum pembentangan RUU lagi?

Jika selama ini pertentangan adalah antara hegemoni politik Melayu dengan hegemoni ekonomi Cina, kini keadaan mula berubah, iaitu menjurus kepada persengketaan budaya dan agama, yang semakin hari semakin dalam.  Mengapa keadaan ini berlaku?  Mungkin berbaloi jika dipetik apa yang pernah diperkatakan oleh Robert D. Kaplan dalam bukunya, Warrior Politics:  Why Leadership Demands a Pagan Ethos.  “Kejahatan dan kecelakan pada abad ke-21 mungkin juga bangkit daripada gerakan populis,  mengambil kesempatan daripada pendemokrasian, dimotivasikan pada masa ini oleh kepercayaan agama dan taifah, dan diperkasa oleh Revolusi pasca-Perindustrian.  Puak ekstremis Hindu yang merobohkan masjid pada awal tahun 1990-an dan menyerang orang Kristian pada akhir tahun 1990-an terdiri daripada gerakan kelas pekerja dalam demokrasi India,  yang menggunakan kaset video dan Internet untuk menyebarkan mesej mereka.  Fenomena yang sama berlaku di Indonesia, Iran, Nigeria, Algeria, Mexico, Fiji, Mesir, Pakistan, Tebing Barat, dan Arab Nazareth, sekadar menyebut beberapa tempat yang kumpulan agama dan etnik, terutamanya kelas pekerja yang diinspirasikan oleh pendemokrasian, menggunakan  teknologi komunikasi moden untuk mencetuskan kekacauan.”

Pada bulan Ogos ini genap 59 tahun Tanah Melayu mencapai kemerdekaan. Kita  mungkin berjaya membentuk negara, tetapi boleh dikatakan gagal dalam pembinaan bangsa. Dan kita terpaksa membayar harga yang tinggi akibat kegagalan itu:  kita kehilangan  Malaysia yang kita kenali selama ini. Hari demi hari berlalu, sama ada disedari ataupun tidak, kita hidup di  Malaysia yang bukan lagi seperti yang kita kenali sebelum ini.