Memperkasa Sains Sosial

KHAMIS,  9 Jun 2011
Oleh:  ZULKIFLI  SALLEH

Seperti yang dilaporkan oleh beberapa akhbar tempatan semalam, Kementerian Pengajian Tinggi akan membangunkan sebuah universiti berasaskan sains sosial untuk memacu kemajuan dalam penyelidikan negara.  Menteri yang berkenaan, Datuk Seri Mohamed Khaled Nordin dipetik sebagai berkata, "Pembangunan universiti tersebut merupakan pelengkap kepada lima universiti penyelidikan sedia ada yang berteraskan sains dan teknologi."   Tegas beliau, "Universiti penyelidikan sains sosial ini akan dipilih dalam kalangan 15 buah universiti awam yang belum berstatus universiti penyelidikan untuk dibangunkan menjelang 2020." Tambah beliau lagi. "Bagi mencapai matlamat ini, kementerian akan membangunkan satu ukuran yang tepat untuk melihat universiti yang layak bergelar universiti penyelidikan sains sosial.

Pastinya, pengumuman itu akan mendapat sambutan yang menggalakkan daripada ahli akademik, khususnya ahli sains sosial.  Sementara menunggu respons mereka, saya rasa terdorong untuk mengemukakan beberapa pandangan, meskipun saya bukan layak untuk bercakap tentang sains sosial di negara ini, apatah lagi tentang penubuhan universiti berkenaan.   Hal ini demikian kerana terlalu banyak ahli akademik yang layak untuk membicarakannya dengan lebih mendalam dan tuntas.  

Seperti yang diketahui, banyak universiti awam yang bukan sahaja menawarkan pengajian sains sosial, tetapi juga mempunyai fakulti sains sosial yang lazimnya digabungkan dengan kemanusiaan.  Hanya Universiti Sains Malaysia mempunyai fakulti yang tersendiri yang dikenali Pusat Pengajian Ilmu Kemasyarakatan.  Sebagai lepasan Pusat Pengajian tersebut, seingat saya antara pengkhususan yang ditawarkan ialah ekonomi, antropologi/sosiologi, pengajian pembangunan, dan sains politik.  Selain pengkususan utama dan pengkhususan kecil, para pelajar dibenarkan mengambil beberapa khusus elektif.  

Justeru, dikatakan bahawa Pusat Pengajian Ilmu Kemasyarakatan  di USM adalah yang terbaik untuk pengajian sains sosial di negara ini kerana semua kursus sains sosial ditawarkan di situ, termasuk ekonomi yang dianggap sebagai "ratu" sains sosial.  Sedangkan di universiti lain, ekonomi mempunyai fakulti tersendiri atau digabungkan dengan perakaunan atau pengurusan perniagaan.

Dalam kalangan ahli sains sosial di peringkat antarabangsa,  Immanuel Wallerstein banyak membicarakan kewujudan bidang pengajian ini dan masa depannya; antaranya  telah dipetik dalam "Dua Budaya" yang boleh didapati dalam blog ini.  Dalam bukunya, The End of the World as We Know it:  Social Science for the Twenty-first Century beliau juga membincangkan aspek sains sosial, khususnya dalam bahagian kedua, "The World of Knowledge." Dalam Bab 9, "Social Science and Comtemporary Society:  The Vanishing Guarantee of Rationality," Wallerstein  antaranya menulis:  "Sains sosial dilahirkan sebagai loket intelektual ideologi liberal.  Jika sains sosial mengekalkannya, maka sains sosial akan mati sebagaimana liberalisme mati.  Sains sosial membina dirinya sendiri pada premis optimisme sosial."  Namun, beliau menarik perhatian bahawa kini ialah era pesimisme sosial, dan justeru, tegas beliau, "saya percaya bahawa kita ahli sains sosial mesti mengubah diri kita secara keseluruhannya atau kita akan menjadi  tidak relevan dari segi sosial dan menurunkan martabat kita ke beberapa sudut kecil beberapa akademik kecil..."  Tegas beliau lagi, "saya percaya bahawa unsur utama dalam kelangsungan kita adalah untuk mengembalikan konsep kerasional substantif kepada pusat prihatin intelektual kita."  

Di sini elok dipetik keyakinan Immanuel Wallerstein tentang masa depan sains sosial yang mungkin boleh dikaitkan dengan kewajaran Kementerian Pengajian Tinggi untuk menubuhkan universiti penyelidikan sains sosial.  Dalam Bab 14, "Social Science and the Quest for a Just Society,"  beliau menulis:  "Saya lihat kemungkinan yang berakhirnya secara muktamad perceraian antara sains dengan falsafah, dan seperti yang saya katakan, saya lihat sains sosial sebagai tapak yang pasti menyatukan semula dunia pengetahuan."  

Seterusnya, dalam bab terakhir, iaitu Bab 15, "The Heritage of Sociology,  the Promise of Social Science," beliau mengukuhkan keyakinnya terhadap sains sosial.   "Saya sepatutnya suka untuk berurusan dengan janji sains sosial dari segi tiga prospek yang nampaknya bagi saya, kedua-duanya, iaitu kemungkinan dan diingini untuk abad ke-21:  penyatuan semula epistemologi yang dikenali dua budaya, iaitu sains dan kemanusiaan; penyatuan semula dan pembahagian semula organisasi sains sosial; dan andaian oleh sains sains pemusatan dalam dunia pengetahuan."

Sebarang perbincangan tentang sains sosial, khususnya tentang masa depannya tidak akan sempurna tanpa merujuk kepada Open the Social Sciences:  Report fo the Gulbenkian Commission on the Restructuring of the Social Science yang Immanuel Wallerstein memberikan sumbangan yang cukup besar.  Suruhanjaya itu dipengerusikan oleh beliau dan dianggotai oleh sembilan orang yang lain yang datang daripada latar belakang, iaitu sains sosial (kebanyakannya), sains semula jadi, dan kemanusiaan.  

Anggota suruhanjaya itu dalam laporan berkenaan cuba mengajukan tiga perkara.  Pertama, untuk menunjukkan bagaimana sains sosial dibina dari segi sejarah sebagai bentuk ilmu dan mengapa sains sosial dibahagikan ke dalam set spesifik disiplin standard secara relatif dalam proses yang berlaku antara akhid abad ke-18 hingga tahun 1945.  Kedua, untuk mendedahkan cara yang pembangunan dunia dalam tempoh sejak tahun 1945 membangkitkan persoalan tentang pembahagian buruh intelektual ini, dan dengan itu, membuka semula isu penyusunan organisasi yang dilaksanakan dalam tempoh sebelum ini.  Ketiga, untuk menjelaskan persoalan intelektual asas yang banyak diperdebatkan baru-baru ini dan menyatakan pendirian kami fikirkan optimum untuk mengorak langkah.

Satu daripada empat cadangan penyusunan semula sains sosial itu ialah mewujudkan program penyelidikan bersepadu di dalam struktur universiti yang merentas garis tradisional, mempunyai objektif intelektual yang spesifik, dan mempunyai dana untuk tempoh yang terhad (katakan lima tahun). Ini berbeza daripada pusat penyelidikan tradisional yang mempunyai hayat tidak terhad dan diharapkan menjadi struktur pengumpulan dana.  "Dalam banyak permintaan terhadap program baru, mungkin apa yang diperlukan adalah bahawa para penyokong yang dibenarkan menunjukkan utiliti dan kesahan pendekatan mereka mengikut jenis program penyelidikan ini, dan bukannya memulakan program pengajaran dengan segera."

Dari banyak segi, langkah Kementerian Pengajian Tinggi untuk mewujudkan universiti penyelidikan sains sosial adalah selari dengan usaha di peringkat antarabangsa untuk memperkasa sains sosial.  Namun, setakat ini, ahli sains sosial tempatan belum lagi memberikan respons atau maklum balas awal mereka terhadap  usaha itu.  

Kota Buku Belum Terkota

SELASA,   7 Jun 2011
Oleh:   ZULKIFLI   SALLEH

Ketika merasmikan merasmikan Dewan Industri Buku Melayu Malaysia (DIBMM) pada 3 Mac 2006, Timbalan Perdana Menteri ketika itu, Datuk Seri Mohd. Najib Tun Abdul Razak mencadangkan penubuhan Kota Buku.  Sementara Kementerian Kebudayaan, Kesenian, dan Warisan ketika itu dipertanggungjawabkan untuk merealisasikan penubuhan tersebut.

Berikutan cadangan penubuhan itu, beberapa agensi kerajaan, seperti Perpustakaan  Negara Malaysia (PNM) dan Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) juga mengambil daya usaha untuk melaksanakan cadangan Timbalan Perdana Menteri.  Bagi DBP, bangunan lamanya  dicadangkan dijadikan Kota  Buku, meskipun lokasi tersebut tidak memenuhi konsep dan kriteria sebuah Kota Buku.  Tidak kurang individu atau pertubuhan yang ingin terlibat dalam penubuhan Kota Buku, tetapi perlu bergantung pada sumber kewangan daripada kerajaan.  Berikutan pengumuman itu juga, beberapa individu yang dianggap "pakar" dalam dunia penerbitan melawat Kota Buku di Korea Selatan, namun tidak dapati dipastikan pihak yang menaja lawatan itu.  Jika tidak silap, salah seorang anggota rombongan itu pernah  menulis dalam akhbar tempatan tentang Kota Buku yang dilawatinya itu.

Kota Buku  ialah kawasan desa yang kecil, bandar atau kampung yang menjadi tumpuan penjual buku, terutamanya kedai buku terpakai dan kepurbaan.  Kedai buku lazimnya dilengkapi dengan perusahaan artisan, seperti pengeluaran kertas, kaligraf, percetakan, reka bentuk buku, ilustrasi buku dan penjilidan buku tradisional, di samping kraf yang tidak berkaitan dengan buku.  kebanyakan bandar buku dibangunkan di kampung yang memiliki kepentingan sejarah dan keindahan pemandangan.  Banyak bangunan lama yang biasanya tidak dihuni menjadi hidup semula sebagai hasilnya, kedai  buku yang berkembang maju.  Selain itu, pembangunan  Kota Buku  menggalakkan pemuliharaan budaya dan warisan senia bina. 

Bermula dengan penubuhan Kota Buku Hay-on-Wye di Wales, United Kingdom pada tahun 1961, kini terdapat 20 buah Kota Buku atau desa yang tersenarai dalam Gerakan Kota  Buku Antarabangsa, termasuk Kampung Buku di Langkawi yang kini tidak diketahui nasibnya.  Penubuhan Kota Buku di seluruh dunia dikatakan dipengaruhi oleh kejayaan Kota Buku Hay-on-Wye yang terletak di sempadan Welsh-Inggeris.  Pada pertengahan tahun 1970-an, terdapat 12  buah kedai buku di sana, meningkat kepada 18 buah satu dekad kemudian, dan kini mempunyai 39 buah kedai buku dan dikunjungi oleh antara 500,000 hingga satu juta orang pelawat setahun. Hay juga mempunyai 100 penginapan dan kira-kira 20 buah restoran, kafe, bistro, dan seumpamanya.  Dari segi jumlah buku pula, dianggarkan paling banyak tiga juta naskhah dan paling rendah satu juta naskhah.

Setiap Kota  Buku mempunyai ciri yang mempunyai persamaan dan perbezaan antara satu sama lain, antara ciri berkenaan ialah:  (1) Kedai buku (umum, khusus, buku terpakai, purba, langka); (2) Kegiatan, seperti festival sastera, pesta buku, pameran penulisan, anugerah Kota Buku, bertemu penulis/pengarang, festival penulis, baca puisi; (3) Kemudahan rekreasi dan sukan, seperti berbasikal, pancing ikan, golf, dan sukan padang; (4) Kedai lain, pekedai runcit, farmasi, cenderamata dan kraf, butik, dan artisan. (5) Melukis dan mencetak; (6) Hotel dan restoran; (7) Bengkel penjilidan buku dan tempat membuat tembikar; (8) Komuniti penulis, pembaca, dan artis yang memberikan sokongan kepada aktiviti Kota Buku; (9) Mesin cetak lama, pengukir dan kaligraf, geneologi, dan pameran sejarah tempatan.

Selain itu, Kota  Buku juga mempunyai faktor kejayaan kritikal, dan dengan itu, perlu dikenal pati motif yang mendasari untuk mewujudkan Kota Buku, sama ada pakej pelancongan ekonomi untuk sesebuah bandar, kampung atau wilayah, ataupun teknik pemasran untuk menjual lebih banyak buku.  Kota Buku di Amerika Utara dikatakan lebih tertumpu pada aspek kedua, manakala kebanyakan Kota Buku di Eropah tertumpu pada aspek yang pertama, kecuali Hay-on-Wye yang cuba memenuhi kedua-dua motif.  Menurut kajian, Kota Buku mempunyai faktor kejayaan kritikal yang perlu dipertimbangkan, antaranya: lokasi, motivasi pelancongan berbanding dengan penjualan buku, jisim genting kedai buku dan kewujudan berbanding dengan penjual yang baru, sokongan kerajaan dan subsidi kewangan, psikologi sosial Kota Buku, sikap komuniti tuan rumah, kuantiti/kualiti stok buku,  perletakan harga, pemantauan penilaian, Internet/perdagangan katalog, kepimpinan dan perkongsian, dan dimensi nasional dan antarabangsa.

Tidak cukup dengan cadangan Najib yang belum terkota, Tan Sri Muhyiddin Yassin, Timbalan Perdana Menteri yang juga Menteri Pelajaran mengumumkan pada Mei 2009, penubuhan Kota Buku.  Beliau dipetik sebagai berkata, kerajaan menyediakan peruntukan kira-kira RM27 juta untuk mewujukan Kota Buku di ibu negara sebagai premis berkelompok bagi penulis, sasterawan, dan penerbit menjalankan urusan tentang dunia buku secara lebih tersusun dan bersungguh-sungguh.  Beliau juga dilaporkan berkata, usaha itu bertujuan menjadikan Kuala Lumpur sebagai hab industri buku, selain penerbitan, pemasaran,  pengedaran, dan penulisan buku sekurang-kurangnya di peringkat Asia.

Namun,  Kota Buku   belum kelihatan, meskipun pernah dicadangkan dan diumumkan oleh dua Timbalan Perdana Menteri.  Untuk mengotakan sebuah Kota Buku yang dicadangkan pada tahun 2006 dan diumumkan pada tahun 2009, sesungguhnya, suatu tempoh yang cukup panjang.  Tidak dapat dipastikan berapa orang yang masih ingat akan cadangan dan pengumuman itu kerana manusia lazimnya mempunyai memori yang singkat.  

Berakhirnya Kreativiti

ISNIN, 6 Jun 2011

Oleh:   ZULKIFLI SALLEH

Kreativiti tidak mempunyai sempadan politik.  Isytihar para penulis dari tujuh buah negara Asia Selatan  pada  tahun 2000  apabila mereka untuk pertama kali bertemu dalam South Asian Association for Regional Cooperation Writers Conference. Mereka  mengingatkan pemerintah mereka bahawa orang ramai lebih penting daripada politik.     Dalam “Perisytiharan   New Delhi” itu,  tokoh sastera dari India, Pakistan, Sri Lanka, Bangladesh, Nepal, Bhutan, dan Maldives menyatakan bahawa pagar berduri di sempadan tidak sepatutnya diperluas ke dalam  hati. 

Lazimnya, idealisme penulis terlalu tinggi, tetapi hakikatnya,  seperti yang berlaku  di   Malaysia, kreativiti dipasung  oleh sempadan yang tebal, antaranya sempadan budaya, dan paling ketara sempadan  politik.  “Semua benda nak dipolitikkan, payahlah.”    Seorang kawan memberitahu  melalui khidmat pesanan ringkas (SMS)  apabila  MIC mula  “menyerang” novel Interlok yang dijadikan teks sastera Tingkatan Lima. 

Lebih mengaibkan apabila pihak yang terlibat mendesak dan mengugut Kementerian Pelajaran meminda teks tersebut dengan sewenang-wenangnya tanpa mempedulikan bahawa Interlok  ada tuannya. Sebarang pindaan tanpa persetujuan pengarang terlebih dahulu akan membawa implikasi undang-undang.  Bukan sahaja Interlok dan pengarangnnya menjadi mangsa  kejahilan pihak tertentu,  bahkan juga anggota panel hakim yang melayakkan novel itu memenangi hadiah sagu hati turut diaibkan.  Seperti yang diketahui, novel ini memenangi hadiah sagu hati Peraduan Sempena 10 Tahun Merdeka dan diterbitkan pertama kali pada tahun 1971, bahkan pernah dijadikan teks sastera sebelum ini.    Namun begitu,  tidak ada orang, khususnya ahli politik  yang menyelak halaman demi halaman, menyemak baris demi baris, dan meneliti  perkataan demi perkataan  untuk mencari apa-apa  yang kononnya dianggap menghina sesuatu kaum. Atau mungkin kerana ketika  itu, tidak ada golongan yang  ingin  mendakwa diri mereka “umat terpilih”  lalu mereka menganggap apa-apa yang terkandung dalam karya Sasterawan Negara, Datuk Abdullah Hussain itu sebagai kreativiti pengarang yang mengungkapkan sesuatu berdasarkan realiti zaman.

Dalam keadaan negara yang berbelah bahagi dan politik adalah segala-galanya, memang tidak memeranjatkan apabila pada  8  Januari lalu kira-kira 100 penduduk berketurunan India dengan disertai oleh ahli politik  mengadakan demonstrasi sambil membakar novel Interlok di hadapan Dewan Sentosa, Majlis Perbandaran Klang (MPK). Mereka  mendesak kerajaan agar mengharamkan novel tersebut dan menarik balik keputusan menjadikannya sebagai buku teks mata pelajaran Sastera Bahasa Malaysia Tingkatan Lima di sekolah, turut membakar salinan gambar pengarangnya  Datuk  Abdullah Hussain. Seandainya demonstrasi seumpama itu dilakukan oleh orang Melayu-Islam,  seperti demonstrasi kepala lembu di Shah Alam suatu ketika dahulu, pastinya bertalu-talu kritikan dan kata-kata kesat dilemparkan: taksub, jumud, minda tertutup, dan sebagainya.

Bagi golongan yang terlibat dalam demonstrasi  itu dan puak yang bersekongkol wajar diperingatkan bahawa senarai yang panjang untuk  “upacara pembakaran” jika perkataan yang menghina atau menyinggung  ingin dijadikan  alasan:  pantun dan puisi, cerita rakyat dan jenaka, mitos dan legenda, tradisional dan moden, karya agung dan penulisan popular, fiksyen dan bukan fiksyen, kreatif dan bukan kreatif,  novel dan buku umum dan ilmiah, kamus dan ensiklopedia,  filem  dan  drama, bercetak dan elektronik, karya  tempatan dan karya asing. Tidak memadai dengan semua itu, kedai buku dan perpustakaan juga perlu digeledah kerana di sana juga terdapat bermacam-macam bahan yang mengandungi perkataan yang menggerunkan itu! 

Sekali lagi kreativiti menjadi mangsa politik.  Sekali lagi, tanpa berasa bersalah,  ahli politik memperlihatkan diri mereka bukan sebagai pembimbing untuk masyarakat.  Dan sekali lagi, Dewan Bahasa dan Pustaka menjadi sasarannya.  Beberapa tahun lalu, DBP (bersama-sama tiga pihak lain)  dihadapkan “ke muka pengadilan” berikutan penerbitan Kamus Dewan Edisi Ketiga yang didakwa  mengandungi  perkataan yang kononnya menghina kaum tertentu di negara ini.  Padahal, perkataan   dalam kamus berkenaan,   kedapatan di mana-mana sahaja,  sama ada bahan bercetak ataupun elektronik, bahkan  dalam Internet.  Akan tetapi, apabila  hanya  Kamus Dewan Edisi Ketiga dan Interlok yang dibesar-besarkan dan dijadikan sasaran, banyak orang boleh berfikir mengapa.   

Memadamkan perkataan dalam Interlok   tidak menyelesaikan masalah, bahkan lebih membawa kerosakan,  kerana perkataan berkenaan masih boleh didapati dalam penerbitan  lain, termasuk dalam Internet.   Apabila sesetengah pihak mendakwa  bahawa  perkataan itu tidak sesuai untuk para pelajar, sesungguhnya, ini  mencerminkan kejahilan dan kedaifan pihak berkenaan.  Sebenar,  para pelajar    dengan  mudah dapat mencarinya dalam Internet.  Lazimnya, apabila wujud kontroversi seperti ini, orang lebih tertumpu pada bahan bercetak, dan pada takat tertentu terhadap  Dewan Bahasa dan Pustaka, tetapi mereka lupa atau pura-pura lupa akan sumber lain yang membolehkan perkataan tersebut terus hidup dan merayau-rayau.  

Melihat realiti masa kini, tidak keterlaluan jika dikatakan bahawa era keterbukaan untuk pengajaran sastera di sekolah-sekolah telah berakhir.   Maka,  tidak sukar untuk dibayangkan bagaimana respons atau reaksi anggota masyarakat sekiranya beberapa  teks sastera, antaranya    Salina,  Ateis, dan Keluarga Gerilya kembali semula ke sekolah.  Amat malang apabila sisi gelap dunia sastera dilakarkan dengan sewenang-wenangnya  oleh puak tertentu yang tebal dengan kejahilan, ketaksuban, dan kejumudan.  

Agar masyarakat tidak  terus-menerus dikelirukan serta  diperbodohkan,  perlu diingatkan bahawa Abdullah Hussain bukan pencipta perkataan berkenaan, sebaliknya  beliau sekadar pengguna, dan dengan itu, tidak wajar sama sekali sebagai pengguna, beliau  “diadili” dengan sedemikian rupa.    Di sini, elok  dipetik pengalaman persahabatan Abdullah Hussain dengan orang India yang  cukup akraf dan penuh nostagia seperti yang dicatatkannya dalam Sebuah Perjalanan (edisi kedua, hlm. 518):  “Daripada persahabatan saya dengan orang-orang India di kedai gunting itulah maka saya mulai tertarik dengan negeri Kerala yang terletak di pesisir barat India.  Sebab semua tukang gunting itu datang dari sana.  Saya rakamkan kisah kawan-kawan saya dalam Interlok.”   Malangnya, akibat kerakusan dan kejahilan pihak tertentu, Abdullah Hussain kini menjadi mangsa kepada sebuah persahabatan yang maha agung itu yang beliau cuba rakamkan dalam karyanya.   

Akhbar Mingguan Malaysia dan Utusan Malaysia memberikan liputan yang meluas tentang kontroversi novel Interlok, termasuk komen Awang Selamat.  Tidak kurang kupasan yang menarik yang penuh kebijakan oleh    Baradan Kuppusamy  dalam   Sunday Star pada 9 Januari 2011, “Unclocking the ‘Interlok’ Issue” yang kemudiannya dipetik  secara meluas.     
Tegas beliau,   Interlok  mesti dibaca oleh semua rakyat Malaysia, bukan sekadar teks sastera Tingkatan Lima, kerana pendek kata, novel ini mengetengahkan   cerita Malaysia dan bagaimana negara ini lahir menerusi mata tiga watak utama, iaitu Seman, Chin Huat, dan Maniam, dan keluarga mereka.”   Bagi Baradan,  Interlok tidak cuba memperolok-olokkan atau mengejek mana-mana kaum – Melayu, Cina, dan India, tetapi menggarap apakah yang berlaku satu setengah abad yang lalu.

“Abdullah Hussain jujur dan ikhlas dalam mengemukakan gambaran yang lengkap, sebaik yang mungkin tentang orang India dan orang lain tiba di negara ini dan pengalaman mereka.  Beliau tidak patut dipersalahkan.” 

Berhubung dengan perkataan “pariah” yang mencetuskan kontroversi, Baradan  menyusur galur asal usul perkataan berkenaan,  dan mengingatkan bahawa “pariah” termasuk dalam leksikon dunia dan kerap  digunakan secara meluas. Elok juga ditambah di sini bahawa selain digunakan untuk orang atau kumpulan sosial, “pariah” juga digunakan untuk  sesebuah negara yang menghadapi krisis. 

Secara kebetulan,  di Amerika Syarikat,  kini  karya Mark Twain, iaitu Tom Sawyer (1876) dan Huckleberry Finn (1884)   mencetuskan  polemik  apabila NewSouth Books merancang menerbitkan  kedua-dua karya  itu dalam satu jilid dengan mengubah beberapa perkataan tertentu. Sebenarnya,  Mark Twain memang tidak asing bagi kita di Malaysia, karyanya,  Anak Raja dengan Anak Papa pernah diterbitkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka. Di sini elok juga dipetik perkataan  dalam Interlok yang digunakan lebih awal   oleh Mark Twain. Melalui American Heritage Dictionary  dapat dilihat:  “A social outcast: ‘Shortly Tom came upon the juvenile pariah of the village, Huckleberry Finn, son of the town drunkard’ (Mark Twain).”

Berhubung dengan kedua-dua karya Twain yang dinyatakan di atas, antara perbahasannya ialah meskipun tindakan editor untuk memperluas khalayak  daripada merosot kerana perkataan yang kontroversi itu memang dialu-alukan,  tetapi   menulis semula karya Mark Twain adalah silap di semua peringkat.  Isunya bukan perkataan itu baik atau buruk, tetapi adakah wajar seseorang itu mengubah karya orang lain.

Editor yang terlibat,  iaitu  Professor Alan Gribben  dikatakan berhasrat  menggugurkan perkataan “pak hitam” (nigger) daripada teks Mark Twain yang beliau gunakannya  219 kali,  dan menggantikannya dengan perkataan “hamba” (slave) atau beberapa perkataan lain yang kurang menyinggung dalam kamus Inggeris. Beliau juga mengubah injun kepada orang asli Amerika (Indian).  Antara respons  yang tidak bersetuju adalah bahawa  editor tidak lagi mempunyai kesempatan untuk berunding dengan pengarangnya (Twain meninggal dunia pada 1910). 

Lebih daripada itu, tulis Richard Greener dalam The Huffington Post pada awal Januari,    dengan menggugurkan perkataan itu, editor telah melampaui bidangnya   yang tidak sepatutnya dilakukan.  Beliau mengingatkan bahawa:  “Tidak ada mengena dengan perkataan, tetapi berkait dengan bentuk yang perkataan itu muncul dalam manuskrip.  Ya, Mark Twain menulis setiap perkataan, sebagaimana setiap novelis patut lakukan dalam setiap novel yang mereka tulis dan terpahat nama mereka.  Akan tetapi, perkataan ini bukan hanya  perkataan Mark Twain, cara atau gaya deskripsi, penyataan fakta, unsur naratif novel.” 

Bagi Greener, tidak semua perkataan dalam sesebuah novel itu merupakan perkataan pengarang, tetapi juga merupakan perkataan yang keluar  dari mulut watak. “Sebagai penulis, saya tahu perbezaannya.  Ada perkataan pengarang dan ada perkataan watak.  Perkataan itu tidak selalunya sama.”  Beliau  mengingatkan bahawa oleh sebab Twain menggunakan perkataan “pak hitam” dan beliau tidak menggantikan perkataan itu dengan “hamba,” meskipun beliau boleh berbuat demikian semasa penyuntingan, maka editor “jangan memandai-mandai.” 

Sebagaimana Richard Greener, editiorial akhbar The New York Times,  “That’s Not Twain,”  juga meluahkan  nada yang keras terhadap pemindaan karya Mark Twain itu.  Walau apa-apa pun alasan yang diberikan oleh Gribben, namun  bahas editorial itu, “Kita berasa ngeri, dan kita fikir kebanyakan penulis, pemurni tekstual atau  bukan pemurni,  juga akan berasa ngeri.”   Masalahnya bukan sekadar melancungkan teks Twain, tetapi juga melancungkan sosial, ekonomi, dan sejarah linguistik. Menggantikannya dengan perkataan “hamba” memang kedengaran elok  kerana  difikirikan semua kesalahan yang terletak pada perkataan “pak hitam” (n-word) tidak ada kena mengena dengan institusi perhambaan.  Ulas   editorial akhbar yang terkemuka di Amerika itu lagi:  “Lebih teruk,  anggapan  bahawa pemahaman kebenaran masa lampau merosakkan para  pembaca moden, apabila pada hakikatnya, edisi baru ini sibuk merosakkan masa lampau.”  Demikian juga dengan peringatan editorial itu tentang  pengorbanan yang perlu ditanggung apabila  sesebuah karya itu dipinda, meskipun melibatkan beberapa perkataan tertentu. “Yang menjadikan Huckleberry Finn  terlalu penting dalam sastera Amerika bukan sekadar cerita, tetapi juga kekayaannya, perinciannya, ketepatan yang tidak pernah berlaku dahulu dari segi bahasa yang diucapkan.  Maka, tidak alasan untuk ‘membersihkan’ Twain tanpa melakukan kerosakan yang tidak dapat dipulihkan terhadap  kebenaran  karya ini.”

Tidak cukup dengan editorial itu, The New York Times  dalam ruangan “Room for Debate” mengundang beberapa orang novelis, penulis, dan ahli akademik untuk membahaskan pindaan yang dilakukan oleh  editor NewSouth Books itu yang mencetuskan pelbagai kritikan.  Kebanyakan mereka boleh dikatakan tidak bersetuju dengan tindakan editor itu dengan mengemukakan alasan masing-masing. 

Salah seorang ahli panel, Jill Nelson berhujah bahawa perkataan tersebut merupakan sebahagian leksikon:  “Sama ada disukai ataupun tidak, dan anda tahu bahawa perbualan lain, perkataan itu merupakan bahagian leksikon awam dan persendirian kita, dan anggapan bahawa para pembaca sezaman Huckleberry Finn  dan  Tom Sawyer adalah berasa terkejut atau tersinggung oleh perkataan itu nampaknya boleh dipersoalkan.”  Selain mengingatkan bahawa perkataan “pak hitam” dan “hamba” adalah berbeza sama sekali dan kedua-duanya tidak boleh saling bertukaran, beliau  turut berhujah, “para penulis memilih perkataan mereka dengan berfikir  semasak-masaknya.” 

Sementara Jane Smiley yang juga tidak bersetuju dengan penggantian perkataan itu, mengingatkan bahawa “kita membaca drama Shakespeare dan  Huckleberry Finn kerana karya itu   sangat agung, dan juga memberitahu kita sesuatu tentang masa  ketika karya itu dicipta.  Secara peribadi, bahas beliau, “jika saya mengajar Huck Finn, saya mahu pelajar saya berasa terkejut dan berasa meluat dengan penggunaan perkataan “pak hitam” (n-word), dan kemudian,  saya mahu membincangkan isu yang mengelilingi perkataan itu, dan bagaimana isu tersebut ditunjukkan dalam novel.”

Makalah ini tidak bertujuan memetik seorang demi seorang pendapat   ahli panel itu, hanya   memadai dipetik Thomas Glave dan akhir sekali Timothy Jay.  Bagi Glave, “Pada tahu 2010 (dan selalunya), kita mesti berani dan benar-benar jujur untuk menghadapi fakta keras bahawa menggantikan “pak hitam” dengan perkataan “hamba”  dalam karya agung Mark Twain, Huckleberry Finn tidak memadamkan dan tidak menumpaskan sejarah hodoh yang daripadanya novel dan perkataan yang menyinggung itu muncul. Bagi Glave,   menggantikan satu perkataan dalam novel tidak boleh membetulkan berabad-abad kerosakan dan kekejaman yang yang menimpa orang kulit hitam yang dilakukan  oleh orang kulit putih yang sejak sekian lama dan hingga kini menganggap “kita bertaraf rendah, bodoh, malas, jahil, tidak jujur, macam haiwan dalam maksud yang paling jijik, dan pada amnya bernafsu terlalu tinggi.”

Bagi Timothy Jay yang berhujah bahawa siapa yang tidak mahu dunia menjadi tempat yang paling baik atau untuk anak-anak kita untuk lebih terpelajar?  Menarik keluar perkataan “pak hitam” daripada Huckleberry Finn tidak akan membantu apa-apa.  Biarkan buku itu seadanya dan biarkan setiap komuniti membuat keputusan; itulah yang pernah mereka lakukan.  Beliau mengingatkan bahawa membersihkan sastera tidak akan menjadi satu penyelesaian.  “Kita patut memberitahu anak-anak kita dan menyediakan mereka untuk membuat keputusan sendiri tentang maklumat.  Topik yang tidak selesa, seperti seksualiti, rasisme, gangguan yang berkali-kali, dan prasangka perlu  dihadapi dan bukannya disimpan atau disorok.” 

Sesungguhnya, banyak yang boleh dipelajari daripada polemik karya Mark Twain itu: menggugurkan atau mengubah  mana-mana perkataan untuk karya yang wujud sekian lama tidak semudah yang difikirkan.   Tindakan seperti itu bukan sahaja merosakkan karya berkenaan, bahkan juga melakukan kecurangan terhadap realiti  sejarah,  dan persekitaran budaya, dan latar belakang sosioekonomi yang mempengaruhi penciptaan karya. 

Sesungguhnya juga, tidak ada apa-apa yang perlu diratapi jika sesebuah karya itu mati di tangan  pengkritik. Akan tetapi,  suatu bencana menimpa kemekaran   kreativiti, malahan terhadap  dunia intelektual,  budaya,  dan  peradaban manusia  jika sesebuah karya  itu dipinda atas desakan dan ugutan yang diperburukkan lagi oleh  penglibatan ahli politik populis yang menangguk di air keruh.

(Nota:  Tulisan asal makalah yang pernah diterbitkan dalam Dewan Sastera April 2011.)

Meritokrasi: Indah Khabar dari Rupa

AHAD,   5  Jun 2011

Oleh:  ZULKIFLI  SALLEH

Dalam  “Income Inequality Around the World is a Failure of Capitalism,” yang dipetik dalam  “Ketidaksamaan Semakin Melebar,” Kentaro Toyoma, menegaskan bahawa satu kemungkinan masalah ialah asas moral yang mendasari kapitalisme: meritokrasi.  Kepercayaan kita terhadap meritokrasi begitu kukuh dan sukar dipersoalkan.  Lagipun, memberikan  ganjaran kepada orang berasaskan merit adalah lebih baik daripada rasuah atau nepotisme. “Akan tetapi,”  bahasa  beliau, “sistem yang lebih baik daripada rasuah dan nepotisme tidak semestinya sistem yang mungkin lebih baik.  Apa yang kita anggap ‘merit’ adalah hasil pendidikan, dan pendidikan yang lebih baik memerlukan pendapatan yang lebih besar.  Justeru, meritokrasi, merupakan jenis pembahagi sosial.”  Tegas  Toyoma lagi,  hanya cara untuk mencapai keadilan dalam meritokrasi adalah menyediakan peluang yang lebih sama untuk setiap orang untuk mencapai merit.

Sekurang-kurangnya   Kentaro Toyoma  mengingatkan bahawa meritokrasi bukan sesuatu yang terbaik sehingga tiada cacat celanya,  dan dengan itu, boleh diterima dengan seadanya, seperti yang lazim didendangkan oleh ahli politik  dan cerdik pandai di negara kita: Meritokras! Meritokrasi! Meritokrasi! Bergema satu dunia.  Contoh yang terbaharu, pembahagian biasiswa Jabatan Perkhidmatan Awam Malaysia sehingga meletakkan pihak penaja “tidak boleh berkata apa-apa” kerana diasak oleh pihak tertentu yang  berselindung di sebalik meritokrasi. 

Meskipun di mana-mana sahaja orang berbincang tentang meritokrasi, pelaksanaan sistem sentiasa dinilai sekurang-kurangnya dari segi keberkesanannya.  Baru-baru ini, Matthew Reisz mendedahkan bahawa mobiliti sosial tidak begitu mudah dalam meritokrasi moden England jika dibandingkan dengan oligarki  Zaman Pertengahan.  Beliau merujuk kepada projek penyelidikan besar oleh Gregory Clark, “Was There Ever a Ruling Class? 1,000 Years of Social Mobility in England.”  Dapatan kajian itu menunjukkan bahawa “sumber sosial yang sangat besar dibelanjakan secara awam menyediakan pendidikan dan kesihatan yang nampaknya tidak membuahkan hasil dari segi kadar mobiliti sosial.  Meritokrasi moden tidak menghasikan mobiliti sosial yang lebih baik jika dibandingkan dengan oligarki Zaman Pertengahan.  Sebaliknya, kadar itu kelihatan menjadi konstan fizik sosial, melampaui kejuruteraan sosial.”

Dalam “The Myth of  American Meritocracy” Michael James Forbush memerhatikan sesetengah jawatan akan diberikan mengikut merit, tetapi untuk kebanyakan bahagian, keluarga dan kawan akan diberikan dahulu. Merujuk kepada syarikat yang diasaskan oleh keluarga dan akhirnya diperturunkan kepada waris, Forbush menegaskan bahawa “pada amnya, adakah anda percaya bahawa waris memperoleh syarikat itu menerusi merit?”  Bagi beliau, takrif meritokrasi diberikan kepada bagaimana seseorang itu meningkat tinggi berasaskan meritnya.  “Idea ini secocok dengan mitos kapitalis bahawa produk yang terbaik akan bertahan dalam pasaran, idea yang terbaik terus hidup, dan perkara yang lemah akan gagal.”

Beliau mengingatkan bahawa Amerika bukannya meritokrasi.  Amerika mempunyai beberapa aspek meritokrasi, pada takat untuk jawatan dalam jangkauan   tertinggi dalam masyarakat, wujud ruang terbuka untuk beberapa orang baru untuk memasuki masyarakat itu.  Akan tetapi, mengikut semua cara jangkauan tertinggi masyarakat Amerika adalah tidak dipenuhi secara eksklusif oleh orang yang memperoleh hak untuk ke situ.  “Ini adalah mitor, dan kita semua tahu ini.  Waris kepada wang ‘lama’ di negara ini besar kemungkinannya tidak layak mendudukai kelas atasan.  Mereka dilahirkan untuk kedudukan mereka.”

Tambah beliau, “setiap orang daripada kita tahu bahawa orang yang diambil bekerja kerana mereka kenal seseorang.  Setiap orang daripada kita tahu orang yang diambil bekerja itu tidak layak untuk jawatan tersebut.  Setiap orang daripada kita tahu bahawa sembang duit dan jika anda memiliki duit, maka anda besar kemungkinannya mampu memujuk orang melakukan apakah yang anda mahu tanpa mengambil kira merit idea… Merit tidak berapa penting kepada segelintir orang yang menarik tali… Masyarakat kita sepatutnya tidak mengabadikan mitos meritokrasi hingga wujud bukti yang menyokong ini sebagai fakta.”

Meritokrasi, bahas Ross Douthat dalam “Does Meritocracy Work?”  tidak akan berfungsi jika masyarakat dan kolej masih gagal membezakan antara kekayaan dengan merit. Di negara yang ijazah kolej merupakan prasyarat untuk kemajuan ekonomi dan sosial, pelajar kaya dan kelas menengah atas boleh merasa selamat tentang peluang mereka.  Mereka mungkin tidak mempunya gred atau kekayaan yang baik untuk memasuki sekolah pilihan pertama mereka, tetapi mereka masih berkemungkinan diterima masuk ke kolej yang secocok dengan minat dan cita-cita mereka yang sangat munasabah.  Dalam tulisan yang cukup panjang dalam The Atlantic itu, Douthat yang memberikan tumpuan dalam  bidang pendidikan di Amerika dan peluang seseorang untuk memegang jawatan atau memperoleh pendapatan yang lebih tinggi, mendedahkan kegagalan meritokrasi di negara itu:  “Ini bukannya bagaimana meritokrasi moden sepatutnya berfungsi” dan “meritokrasi akan menjadi warisan.”

Mana-mana perbincangan tentang meritokrasi mungkin tidak sempurna jika tanpa merujuk kepada  “On Meritocracy and Equality” oleh Daniel Bell yang antaranya membahaskan genetik dan kepintaran.  “Dalam meritokrasi sebagaimana dibayangkan secara tradisional, penilaian individu dan peruntukan ganjaran sosial bertolak dari andaian hubungan rapat antara pencapaian dan kepintaran dan antara kepintaran dengan ukurannya terhadap skala Intelligence Quotient.  Justeru, soalan pertama yang akan disoal tentang meritokrasi, apakah yang menentukan kepintaran.”

Bell juga menyenaraikan tentangan sosiologi dan falsafah terhadap meritokrasi: (1) Jika seseorang mengandaikan bahawa meritokrasi merupakan pilihan semata-mata oleh kepintaran, dan kepintaran berasaskan genetik yang diwaris secara berbeza, maka hak istimewa yang diperoleh pada asas loteri genetik sembarangan yang merupakan antitesis keadilan sosial; (2) Tidak akan wujud meritokrasi tulen kerana ibu bapa berstatus tinggi akan selalunya berusaha mewariskan kedudukan mereka, sama ada menerusi penggunaan pengaruh atau hanya melalui kelebihan budaya yang anak-anak mereka tidak dapat dielakkan miliki.  Oleh itu, selepas satu generasi,  meritokrasi hanya menjadi  enclaved class;  (3) Memang banyak mobiliti sosial di Amerika Syarikat, tetapi ini kurang berkaitan dengan persekolahan atau keupayaan atau bahkan latar belakang keluarga berbanding dengan fakor tidak ketara dan rawak, seperi nasib baik dan keupayaan dalam pekerjaan tertentu yang seseorang itu terlibat; (4) Meritokrasi menanamkan perasaan daya saing ke dalam masyarakat yang merosakkan mereka yang berjaya dan bahkan lebih merosakkan mereka yang gagal; dan (5)  Prinsip kesamaan peluang, bahkan jika direalisasikan pada asas bakat, pastinya  sewenang-wenangnya mewujudkan semula ketidaksamaan baru dalam setiap generasi, dan dengan itu, menjadi kuasa konservatif dalam masyarakat.

Tinjauan ringkas yang dikemukakan di atas jelas menunjukkan meritokrasi masih dipersoalkan dan diragui.  Akan tetapi, di negara kita, cara meritokrasi dipertontonkan dan diperjuangkan oleh golongan tertentu, seolah-olahnya sistem ini tidak ada tolok bandingnya.  Bagi mereka, tidak ada alternatif sama sekali untuk meritokrasi.  

Kota Perjudian

SABTU,  4 Jun 2011

Oleh:  ZULKIFLI  SALLEH

Di bumi peninggalan Portugis ini

budaya Timur dan Barat berdakap mesra

destinasi pelancongan permata dunia

Macau dan kasino kembang setangkai.

Naluri tergoda  memaut teruja

melenyapkan rasa takut dan curiga

manusia di keliling meja  bertaruh segala yang ada

memburu kemenangan  di hujung senja

bertembung kecewa bersalut  duka

benih ditabur dituai hampa.

Kota perjudian nafasnya segar 

harapan manusia sentiasa membakar

pantang pulang sebelum beradu

meskipun kecundang terpa bertalu.

Dari jendela hotel kediaman

dibuai alunan rasa pesona

daku merenung   kasino bersiram cahaya

merungkai tamsil di sebalik ragam manusia  

bahawa sebelum terdampar di pantai takdir

hidup ini menuntut perjudian

untuk mara ke mercu jaya

perjudian suatu kemestian

dengannya jua sejarah terukir.

Demi pangkat dan darjat

demi kelas dan status

bukan sekadar wang dan harta

amanah, maruah, dan kuasa, perjudian belaka.

Bergelumang manusia dalam   kerakusan

meranap rimbunan adab  susila

meroboh kota persaudaraan

bercakaran, bersengketa bagai haiwan di rimba.

Perjudian Pak Kaduk kaya pengajaran

menang sorak kampung tergadai

hasil secupak lesap segantang

meriah temasya diri derita.

Perjudian bangsa mengusik kesalan

bumi, pulau,  air, dan segala warisan

berpindah milik beralih sempadan

tidak tertebus hingga akhir zaman.

Macau

4 Disember 2008

            (Nota:  Sajak ini pernah diterbitkan dalam Dewan Sastera Mei 2009.)

Ketidaksamaan Semakin Melebar

JUMAAT,   3  Jun 2011

Oleh:  ZULKIFLI   SALLEH

 Nicholas D. Kristof  pernah menulis melalui   kolumnya   dalam The New York Times tentang  sesuatu yang memeranjatkan berlaku di Amerika Syarikat:  “Our Banana Republic.”  Ketika membuat pemberitaan, tulis beliau, “saya secara tetap bepergian ke republik pisang yang terkenal dengan ketidaksamaan.  Di sesetengah negara yang diperintah oleh hartawan ini, golongan terkaya yang terdiri satu peratus daripada jumlah penduduk menguasai dengan rakus 20 peratus kekayaan negara.”  Pastinya, yang menarik perhatian ialah apabila beliau menulis, “Anda tidak tidak perlu bepergian ke negara yang jauh dan bahaya untuk memerhatikan ketidaksamaan yang serakah tersebut.  Kita boleh melihatnya di negara kita sendiri, dan akibat pilihan raya hari Selasa (Pilihan Raya Separuh Penggal 2010), keadaan mungkin semakin teruk.  Salah satu ciri republik pisang, menurut Kristof, ialah ketidaksamaan pendapatan, meningkat daripada hampir sembilan peratus pada tahun 1976.

Salah satu ciri  republik pisang, seperti yang dibahaskan oleh Kristof,  ialah  ketidaksamaan pendapatan.  Satu  peratus golongan terkaya di Amerika kini menguasai hampir 24 peratus pendapatan, meningkat daripada hampir sembilan peratus pada tahun 1976. Beliau merujuk siri yang sungguh baik tentang ketidaksamaan  yang ditulis oleh Timothy Noah yang menulis dalam Slate bahawa Amerika Syarikat kini boleh dibahaskan mempunyai agihan kekayaan yang tidak seimbang berbanding dengan republik pisang tradisional, seperti Nicaragua, Venezuela, dan Guyana.  Sepuluh siri tentang ketidaksamaan itu memenangi 2011 Hillman Prize for Magazine Journalism.  Pada akhir tahun 1970-an, trend setengah abad ke arah kesamaan pendapatan yang semakin membesar, terbalik dengan sendirinya.  Pernah sejak itu, pendapatan Amerika Syarikat berkembang menjadi lebih tidak seimbang.  Pekerja berpendapatan sederhana tidak lagi menikmati faedah kenaikan produktiviti, dan mobiliti ke atas, lamanya keanggunan simpanan ekonomi Amerika, goyah.

Di Amerika, seperti yang diperdebatkan,  ketidaksamaan pendapatan  diperburukkan lagi kerana sektor kewangan mempunyai kuasa politik.   Golongan kaya menulis peraturan kewangan mereka sendiri dan menjadi semakin kaya lagi. Presiden Barack Obama melalui beberapa ucapannya berusaha mengurangkan ketidaksamaan yang semakin menjadi-jadi.  

Namun, seperti yang dibahaskan oleh Jacob Weisberg, jika Obama mengisytiharkan peperangan terhadap ketidaksamaan, ketidaksamaan kelihatan muncul sebagai pemenang.  Obama wajar dipersalahkan kerana gagal menyatakan dengan jelas ancaman abstrak ini dengan cara orang biasa dapat menghargainya.  “Sebagaimana defisit,” tulis Weisberg, “ketidaksamaan pendapatan tidak membunuh sesiapa sahaja – hanya berpotensi melemahkan seluruh keteguhan  dan semangat negara.  Bergerak ke arah agihan pendapatan, seperti Brazil mengancam kegembiraan individu, keamanan sosial, dan nilai Amerika.  Akan tetapi, setakat ini, Presiden Obama tidak memperlihatkan bagaimana untuk mendapatkan orang ramai untuk mengaitkan isu tersebut. Meskipun beliau pernah mengatakan tidak ada garis pemisah antara Main Street dengan Wall Street, tetapi  garis itu wujud dan terus melebar setiap tahun.”  Dave Gilson dan Carolyn Perot  dalam “It’s the Inequality, Stupid” mengemukakan data dan carta bahawa  bahagian besar pertumbuhan ekonomi Amerika sepanjang 30 tahun lalu dikuasai oleh 0.01 peratus atas top one-hundredth of one percent yang kini yang menguasai purata AS$27 juta per isi rumah.  Pendapatan purata untuk 90 peratus di bawah ialah AS$31,244.

Kevin Drum menulis beberapa makalah dalam Mother Jones  tentang ketidaksamaan.  Dalam “Income Inequalilty and the Crash of 2008” beliau mempersoalkan keraguan  bahawa ketidaksamaan pendapatan yang meningkat ada kena mengena dengan tercerusnya krisis kewangan baru-baru ini.  Untuk itu, beliau memetik ahli sejarah ekonomi, David Moss bahawa ketidaksamaan yang meningkat adalah kerana terlalu banyak kuasa diberikan kepada Wall Street, dan dengan itu, membenarkan mereka menggalak gelombang pembatalan kawal selia dan meletakkan sistem dalam bahaya. Tulis Drum, “Kita terus hidup di dunia yang perbadanan dan golongan kaya mempunyai terlalu banyak kuasa, iaitu cara terlalu banyak wang bodoh meredah sekeliling puncak piramid kekayaan, dan kelas menengah terus beku.  Keadaan ini memang tidak sihat.”  Dalam “Income Inequality Week Continues” Drum menegaskan bahawa pada dasarnya, ekonomi secara keseluruhan berkembang agak besar sepanjang 30 tahun lalu, menjanakan banyak tambahan.  Walau bagaimanapun, golongan pertengahan kelas perolehan upah  yang besar menerima bahagian kecil daripada pertumbuhan pendapatan itu.  Kelas menengah dan kelas pekerja memperoleh pendapatan yang terlalu kurang kerana perolehan mereka tidak meningkat pada kadar yang sama seperti pertumbuhan ekonomi keseluruhan. 

Dalam “Inequality and Economic Collapses”  Kevin Drum memetik kertas kerja Tabung Kewangan Antarabangsa (IMF) “Inequality, Leverage and Crises” oleh  Michael Kumhof  dan  Romain Rancière yang menyatakan bahawa Amerika Syarikat mengalami dua krisis ekonomi utama yang besar, iaitu Kemelesetan Besar yang bermula pada tahun 1929 dan Great Recession yang bermula pada 2007.  Kedua-dua krisis itu didahului oleh peningkatan yang ketara dalam ketidaksamaan pendapatan dan kekayaan, dan peningkatan yang sama ketara dalam nisbah hutang dengan pendapatan dalam kalangan isi rumah berpendapatan rendah dan sederhana. Apabila nisbah hutang dengan pendapatan itu mula ditanggapi sebagai tidak mapan, hal ini menjadi pencetus krisis.

Krisis tersebut, bahas Drum, digambarkan oleh kemungkiran hutang isi rumah skala besar dan penguncupan output dengan mendadak seperti dalam krisis kewangan Amerika Syarikat tahun 2007.  “Oleh sebab krisis itu memakan belanja yang besar, dasar pengagihan semula yang mencegah keberhutangan berlebihan dalam kalangan isi rumah dan mengurangkan ex-ante risiko-krisis lebih diingin dari sudut pandangan kestabilan makroekonomi berbanding dengan dasar ex-post, seperti pelan penyelamat dan penyusunan semula hutang.”  Beliau memperkukuh hujahnya dengan berkata, “Rangka kerja kita adalah pertama menyediakan mekanisme yang konsisten secara dalaman mengaitkan peningkatan yang diperhatikan secar empirik dalam ketidaksamaan pendapatan antara isi rumah  berpendapatan tinggi dengan isi rumah berpendapatan rendah dan sederhana, peningkatan nisbah hutang dengan pendapaan dalam kumpulan kedua ini, dan risiko krisis kewangan.”

Yang agak terbaharu, “The Effect of Politics on Income Inequality” Kevin Drum berhujah bahawa ketidaksamaan pendapatan dan kebekuan upah berakar umbi kedua-duanya dalam ekonomi dan politik.  Untuk perbincangan sahaja, elok dikatakan bahawa ketidaksamaan itu disebabkan separuh oleh faktor ekonomi dan separuh oleh faktor politik.  Beliau juga cuba menjelaskan peranan kesatuan sekerja bahawa bahagian ekonomi, tekaan secara sopan bahawa kesatuan sekerja bertanggungjawab bagi mungkin 15 – 20 peratus ketidaksamaan pendapatan, dan oleh sebab faktor ekonomi separuh daripada jumlah itu, bertanggungjawab kira-kira tujuh hingga 10 peratus atau lebih.  “Akan tetapi,” beliau mengingatkan,  “faktor ekonomi juga mempunyai impak terhadap bahagian ekonomi, dan di sini saya meletakkan pengaruhnya kemungkinan lebih 40 – 50 peratus.  Dalam kata lain, dari segi jumlah, 20 – 25 peratus.”

Krisis global semasa kapitalisme bermula dengan penguncupan yang teruk dalam pasaran perumahan di Amerika Syarikat pada pertengahan 2007.   Meskipun genap lima tahun dan pemulihan dikatakan sedang berlaku di banyak negara, kesan krisis itu masih lagi dirasai, sekurang-kurangnya dari segi  pengangguran yang kadarnya masih tinggi di negara itu, kira-kira sembilan peratus dan juga di negara-negara lain.  Ekonomi Amerika Syarikat, sebagaimana di banyak negara lain, dikatakan terperangkap dalam kebekuan yang serius.  “Dari segi realiti,” menurut pemerhatian Richard Wolff, “Amerika Syarikat begitu  menyerupai banyak negara yang elit yang kaya dan komospolitan mendiami bandar-bandar utama dengan besarnya penduduk pedalaman yang terpaksa bergelut untuk memenuhi keperluan mereka.” Wolff yang memerhatikan kepapakedanaan golongan kelas menengah di Amerika akibat keruntuhan itu menulis, “kelas menengah” Amerika Syarikat yang bermegah-megah yang begitu diraikan selepas Perang Dunia Kedua, bahkan merosoto perlahan-lahan, kini melenyap dengan pantas, kerana krisis ekonomi dan respons  “jimat cermat” kerajaan yang kedua-duanya memihak  golongan 10 peratus atas daripada penduduk sambil mengorbankan golongan yang lain.

Perbadanan besar dan warganegara yang kaya-raya, menurut pemerhatian Richard Wolff lagi, sejak lama dahulu belajar bahawa jika anda mahu mengekalkan agihan kekayaan dan pendapatan yang begitu tidak sama, anda memerlukan agihan kuasa politik yang sama-sama tidak sama.  Perbadanan yang menggunakan keuntungan untuk membayar gaji dan bonus yang besar kepada eksekutif mereka, membayar dividen yang besar kepada pemegang saham majoriti  mereka, dan “menyumbang” kepada politik.  “Ekonomi kapitalis yang semakin tidak sama membayar politik yang tidak demokratik yang semakin diperlukannya.”  

Pastinya,  tulisan yang menarik dan mengundang polemik  tentang ketidaksamaan pendapatan di Amerika datangnya daripada “One the 1%, by the 1%, for the 1%” oleh Joseph Stiglitz yang menulis dalam Vanity Fair pada Mei lalu. Golongan tertinggi satu peratus Amerika kini menguasai satu perempat pendapatan negara setiap tahun, bahas Penerima Hadiah Nobel Ekonomi ini. “Dari segi kekayaan dan bukannya pendapatan, golongan satu peratus atas menguasai 40 peratus kekayaan.  Kelompok mereka dalam kehidupan meningkat begitu banyak.  Dua puluh lima tahun lalu, angka yang sepadan ialah 12 peratus dan 33 peratus.”  Tambah Stiglitz, “meskipun satu peratus atas melihat pendapatan mereka meningkat 18 peratus sepanjang dekad lalu, mereka yang dalam golongan menengah sebenarnya melihat pendapatan mereka jauh.  Semua pertumbuhan dalam dekad terbaharu dan lebih, semua dinikmati oleh golongan atasan. Dari segi kesamaan pendapatan, Amerika  ketinggalan jika dibandingkan dengan mana-mana negara di Eropah lama yang beku yang Presiden George W. Bush gunakan untuk persenda.”

Stiglitz menarik perhatian bahawa dari segi ketidakseimbangan pendapatan, Amerika setaraf dengan Rusia dan Iran.  Sementara pusat lama ketidakseimbangan di Amerika Latin, seperti Brazil, berusaha sejak beberapa tahun kebelakangan ini, agak berjaya, untuk membela nasib golongan miskin dan mengurangkan jurang pendapatan, Amerika pula membiarkan ketidaksamaan terus melebar. Beliau cuba membetulkan hujah bahawa bukannya bagaimana pai dibahagikan, tetapi saiz pai. Beliau mengingatkan bahawa ekonomi yang kebanyakan warganya teruk tahun demi tahun, iaitu ekonomi seperti Amerika, sememangnya mustahil melakukan yang baik sepanjang perjalanan yang jauh.  Pertama, ketidaksamaan yang berkembang merupakan bahagian sambil lewa sesuatu yang lain, iaitu penyusutan peluang.  Bila-bila sahaja kita mengurangkan kesamaan peluang, ini bermakna bahawa kita tidak menggunakan beberapa aset kita yang paling berharga, iaitu orang kita dalam cara paling produktif yang mungkin. Kedua, banyak putar belit  yang membawa kepada ketidaksamaan, seperti yang berkait dengan kuasa monopoli dan layanan cukai utama demi kepetingan istimewa, melemahkan kecekapan ekonomi.  Ketidaksamaan baru ini berkembang untuk mewujudkan putar belit baru, melemahkan lagi kecekapan. Ketiga, mungkin yang paling penting, tegas Stiglitz, ekonomi moden memerlukan “tindakan kolektif,” iaitu perlunya kerajaan melabur dalam infrastruktur, pendidikan, dan teknologi. Amerika Syarikat dan dunia menikmati faedah yang sangat besar daripada penyelidikan yang dibiayai kerajaan yang membawa kepada Internet, untuk memajukan kesihatan awam, dan seterusnya.  Akan tetapi, Amerika telah lama sengsara kurangnya  pelaburan dalam infrastruktur (lihat keadaan lebuh raya dan jambatan kita, landasan dan lapangan terbang kita), dalam penyelidikan asas, dalam pendidikan pada semua peringkat.

Meskipun  ahli ekonomi tidak pasti bagaimana untuk menjelaskan sepenuhnya ketidaksamaan yang berkembang di Amerika, antaranya dinamik biasa penawaran dan permintaan yang pastinya memainkan peranan dan perubahan sosial, kemerosotan kesatuan sekerja yang pernah satu pertiga pekerja Amerika dan kini hanya mewakili kira-kira 12 peratus pekerja, Stiglitz menegaskan bahawa alasan utama ketidaksamaan yang kian teruk ialah golongan satu peratus atas mahukannya cara itu, contohnya melibatkan dasar cukai. “Kadar cukai yang rendah terhadap laba modal, yang bagaimana golongan kaya menerima bahagian besar pendapatan mereka, memberi rakyat Amerika yang kaya-raya hampir kepada menumpang percuma.  Monopoli dan hampir monopoli selalunya merupakan sumber kuasa ekonomi, daripada John D. Rockefeller pada permulaan abad lalu kepada  Bill Gates pada akhir abad.”

Stiglitz mengakhiri tulisan dengan sesuatu yang amat berharga untuk dihayati oleh para pemimpin, ahli politik,  penggubal dasar, dan mereka yang tidak pernah puas dengan kekayaan yang dimiliki, seperti yang berlaku di negara kita sekarang:  “Satu peratus atas memiliki rumah yang paling baik, pendidikan yang paling baik, doktor yang paling baik, dan gaya hidup yang paling baik, tetapi ada satu perkara bahawa wang dianggap tidak boleh beli, iaitu kefahaman bahawa nasib merka terikat erat dengan bagaimana 99 peratus golongan lain hidup.  Sepanjang sejarah, ini sesuatu yang satu peratus atas akhirnya  pelajari.  Terlalu lewat.

Sedih, hanya sedih, respons Michael Tomasky dalam blog setelah membaca tulisan Stiglitz itu. Tulisan tersebut mengemukakan banyak isi penting, memanaskan idea bahawa sementara ketidaksamaan pendapatan mempunyai beberapa  faktor awal, hanya satu yang mengekalkannya: proses politik yang memilik kunci, semua sekali oleh satu peratu atas.  Namun, beliau mencadangkan Stiglitz  mungkin menambahkan isi yang sangat penting bahawa majoriti kebanyakan cerdik pandai yang terkenal di Amerika, yang muncul pada kaca televisyen dan mentafsirkan semua ini untuk orang Amerika, yang menenangkan audiens mereka dengan jaminan bahawa semua ini benar-benar masuk akal, adalah dalam satu peratus atas yang bermaksud isi rumah di atas kira-kira AS$380,000 setahun.  

Suzanne Moore yang menulis tentang mobiliti sosial yang beku di Britain juga memetik Joseph Stiglitz bahawa “satu peratus teratas daripada rakyat Amerika kini menguasai hampir satu perempat pendapatan negara setiap tahun.  Dari segi kekayaan dan bukannya pendapatan, satu peratus atas menguasai 40 peratus kekayaan.”  Di Britain, tidak ada apa-apa yang mengubah kegoyahan struktur mobiliti sosial yang berlaku sepanjang 20 tahun lalu atau lebih, bahas Suzanne.  “Mekipun sesetengah orang berasa diri mereka lebih mudah bergerak pada tahu 1980-an kerana mereka membeli harta, masyarakat secara keseluruhan menjadi lebih statik.  Ringkasnya, kita kian menjadi seperti Amerika, apabila peluang seseorang yang miskin melakukannya semakin sempit,  meskipun impian Amerika.

Ketaksamaan atau dispariti pendapatan yang besar memastikan sama sekali perlahannya mobiliti sosial.  Golongan kaya tidak melihat pengorbanan yang kita tanggung, tegas Suzanne.  “Tidak juga mereka prihatin tentang pulangan yang dibuat atas pelaburan yang negara lakukannya untuk  warganegaranya.  Negara menyediakan saya pendidikan dan perumahan untuk tempoh lima tahun membolehkan saya kemudian bekerja dan membayar cukai untuk kehidupan saya yang seterusnya.”

Pastinya, tidak semua bersetuju dengan Joseph Stiglitz yang menjadikan golongan satu peratus atas sasaran kritikan,  seperti yang diperlihatkan oleh The Economist, “Inequality and Politics:  Stiglitz and the Progressive Ouroboros.”  Pendapatan median merosot hanya jika seseorang tidak memasukkan nilai faedah kesihatan (value of health benefits).  Dakwaan bahawa “semua pertumbuhan dalam dekad terbaharu dan lebih, semua dinikmati oleh golongan atasan”  jelas tidak betul. Menurut makalah itu lagi, sedikit bukti bahawa tahap ketidaksamaan yang meningkat “melemahkan kecekapan ekonomi.”

Setakat ini tumpuan diberikan terhadap ketidaksamaan pendapatan di Amerika Syarikat yang disebut oleh Kristof, “republik pisang,” seolah-olahnya menggambarkan fenomena itu hanya berlaku di negara.  Dan, pastinya andaian itu tidak tepat sama sekali kerana banyak negara maju juga menghadapi ketidaksamaan pendapatan, bahkan Sweden tidak terkecuali.     Seperti yang didedahkan dalam laporan terbaharu  Organisasi Kerjasama Ekonomi dan Pembangunan (OECD) pada bulan lalu, yang dipetik seca ra meluas, antaranya oleh The Huffington Post,  bahawa sejak pertengahan tahun 1980-an, ketidaksamaan pendapatan meningkat 77 peratus, atau 17 buah daripada 22 negara yang dikaji.  Di seluruh negara OECD, laporan itu mendapati, pendapatan purata ke-10 terkaya daripada penduduk kini sembilan kali ke-10 termiskin.

Globalisasi, inovasi teknologi, dan persekitaran kawal selia yang lebih kendur, semuanya menyumbang kepada jurang yang kian melebar antara kaya dengan miskin. Laporan itu memberikan perhatian khusus, bagaimanapun, terhadap pembentukan keluarga yang berubah, menarik perhatian kepada penyelidikan yang menunjukkan ketidaksamaan pendapatan yang meningkat di Amerika Syarikat sebagai akibat meningkatnya bilangan ketua tunggal dalam isi rumah.  Meskipun di peringkat global, pendapatan isi rumah meningkat secara keseluruhannya 1.7 peratus setahun, OECD mendapati bahawa tidak semua tahap pendapatan menikmati faedah yang sama.  Negara yang pada suatu masa yang tahap ketidaksamaan sangat tinggi, seperti Mexico dan Chile, dalam beberapa tahun kebelakangan ini,  jurang antara golongan kaya dengan miskin semakin sempit.  Sebaliknya, memeranjatkan negara yang egalitarian dari segi sejarah, seperti Denmak, Jerman, dan Sweden, pemisahan antara golongan kaya dengan miskin adalah paling  meluas dalam dekad lalu. 

Namun, laporan OECD untuk menyatakan bahawa ini bukan hanya isu golongan miskin melawan golongan kaya.  Seperti yang dibincangkan sebelum ini, laporan berkenaan juga memaklumkan bahawa golongan kelas menengah kebanyakannya tertinggal di belakang:  “10 peratus tertinggi pekerja meninggalkan pekerja pertengahan di belakang dengan lebih pantas jika dibandingkan dengan pekerja terbawah yang tersisih daripada pekerja pertengahan.  Dengan pengecualian Perancis, Jepun, dan Sepanyol, upah golongan kaya lebih berkembang jika dibandingkan dengan upah golongan miskin sejak pertengahan tahun 1980-an.  Hal ini, menurut OECD ada kena mengena dengan kemerosotan bilangan jam kerja purata oleh pekerja berupah rendah, bahkan jika dibandingkan dengan golongan yang juga merosot oleh tenaga kerja berupah tinggi.

Yang menarik, The Economist yang sebelum ini mengkritik Joseph Stiglitz, seperti yang dinyatakan di atas, turut memetik dan  membahaskan laporan OECD itu:  “Income Inequality:  Rich and poor, Growing Apart.”   Masyarakat Amerika adalah lebih tidak sama jika dibandingkan dengan masyarakat di kebanyakan negara lain dalam OECD, dan pertumbuhan dalam ketidaksamaan secara relatifnya adalah besar.  Akan tetapi, dengan sedikit pengecualian, golongan kaya melakukan lebih sepanjang 30 tahun lalu, bahkan di tempat yang terlalu egalitarian, seperti Scandinavia.  Walau bagaimanapun, majalah ini mempunyai pendirian yang tersendiri dengan menyimpulkan:  Ini menunjukkan bahawa sementara faktor nasional boleh mempengaruhi darjah pertumbuhan ketidaksamaan dan boleh mengurangkan (atau tidak) impak negatif pertumbuhan itu, kelihatan meluas, kuasa global mendesak ketidaksamaan melebar di seluruh negara.

Laporan OECD itu ditafsirkan oleh Kentaro Toyama sebagai “dunia ialah kegagalan kapitalisme.”  Pemeringkatan relatif ketidaksamaan tidak banyak berubah sepanjang dua dekad, dengan Amerika Syarikat menerajui trend.  Akan tetapi, ketidaksamaan adalah meningkat di kebanyakan negara maju, secara harfiah, menerbalikkan keluk Kuznet – satu idea yang paling dijaga dengan baik  bagi fundamentalis pasaran. Meskipun laporan itu tidak menyatakan dengan cara ini, tulis Toyama, “satu tafsiran data adalah bahawa ketidaksamaan secara semula jadi, tumbuh daripada kapitalisme yang tidak terlepas daripada belenggu.”  Tambah beliau lagi, “Marxis tidak terperanjat, tetapi laporan itu sepatutnya mengganggu puak tengah yang percaya bahawa kedua-duanya, pasaran bebas dan kesamaan sosial.  Seandainya kapitalisme pasaran bebas berfungsi dengan sangat baik untuk setiap tahap pendapatan, mengapa ada terlalu banyak orang melihat pendapatan melewati mereka dengan kapitalisme berfungsi dengan lebih cekap jika dibandingkan dengan sebelum ini?”  Agak memeranjatkan beliau menyatakan  bahawa satu kemungkinan masalah ialah asas moral yang mendasari kapitalisme: meritokrasi.  Kepercayaan kita terhadap meritokrasi dipegang begitu kukuh dan sukar dipersoalkan.  Lagipun, memberikan ganjaran kepada orang berasaskan merit adalah lebih baik daripada rasuah atau nepotisme.

“Akan tetapi, sistem yang lebih baik daripada rasuah dan nepotisme tidak semestinya sistem yang mungkin lebih baik. Apa yang kita anggap ‘merit’ adalah hasil pendidikana, dan pendidikan yang lebih baik memerlukan pendapatan yang lebih besar.  Justeru, meritokrasi, merupakan jenis pembahagi sosial.”

Berhubung dengan laporan OECD itu, Catherine Rampell cuba membahaskan bahawa  perubahan pendapatan modal yang pada dasarnya mempengaruhi orang yang kaya, menyumbang kepada ketidaksamaan yang meningkat, meskipun impak secara relatifnya, adalah sederhana jika dibandingkan dengan perubahan pendapatan buruh.  Pekerja berupah rendah melihat pendapatan mereka beku atau bahkan jatuh, sedangkan pekerja berupah sangat tinggi meningkat lebih tinggi.  Banyak factor yang menyumbang kepada meningkatnya ketidaksamaan pendapatan buruh. 

Zachary Roth cuba menarik perhatian tentang laporan OECD itu  bahawa 17 daripada 22 buah negara maju yang data diperoleh, kecuali Turki, Greece, Perancis, Hungary, dan Belgium,  koefisien Gini meningkat pada pertengahan 1980-an. OECD menggunakan sesuatu yang dikenali koefisien Gini untuk mengukur ketidaksamaan pendapatan.  Jika setiap orang di sesebuah negara mempunyai benar-benar pendapatan yang sama, koefisien Gini akan menjadi sifar.  Jika seorang mempunyai semua pendapatan, koefisien itu menjadi satu.

Pastinya juga ketidaksamaan pendapatan bukannya fenomena negara maju semata-mata.  Pada  April lalu, Bank Dunia dan IMF dilaporkan oleh The New York Times, membincangkan ketidaksamaan di Timur Tengah. Dengan memberikan tumpuan utama terhadap pertumbuhan di Tunisia,  Bank Dunia dan badan antarabangsa yang lain gagal untuk melihat ketidaksamaan.  Kini, di tengah-tengah kebangkitan revolusi yang masih menggoncangkan rantau itu, Bank Dunia berkata bahawa Tunisia boleh memainkan peranan sebagai model untuk pendekatan yang disemak semula.  Bank Dunia mengumumkan bahawa bank itu akan menyediakan AS$500 juta untuk kerajaan baru negara Afrika Utara itu sebagai pertukaran dengan pakej pembaharuan. Robert Zoellick, Presiden Bank Dunia dipetik sebagai berkata bahawa beliau berharap untuk memperluas fokus baru terhadap “pertumbuhan inklusif”  untuk negara lain di Timur Tengah, termasuk Mesir yang pusingan pembaharuan lalu juga gagal untuk meningkatkan taraf hidup golongan miskin.

Balik ke negara kita, kerajaan telah melaksanakan Rancangan Malaysia Kesepuluh dan memperkenalkan Model Baru Ekonomi, satu persoalan di sini:  Adakah semua dasar dan rancangan ini mampu memastikan bahawa  jurang agihan pendapatan    antara golongan kaya dengan golongan miskin menjadi kian sempit.   Melihat tuntutan kaum tertentu yang ingin segala-galanya adalah untuk kaum mereka tanpa mempedulikan golongan miskin yang tidak belum mampu bermain di padang yang sama rata, seperti Orang Asli dan kaum bumiputera di Sabah dan Sarawak, maka  jangan terkejut bahawa suatu masa kelak, Malaysia juga terjerumus ke dalam republik pisang.  

Bagi yang memperjuangkan meritokrasi, tanpa menilai buruk baiknya, atau kadangkala menyembunyikan kebenaran, Kentaro Toyama yang dipetik di atas memberikan jawapan tepat lagi  jelas: melebarkan jurang ketidaksamaan pendapatan.