Oleh: ZULKIFLI SALLEH
Apabila sebilangan orang Islam membantah pembinaan kuil di Shah Alam dan mengadakan demonstrasi kepala lembu beberapa bulan lalu, sebuah akhbar berbahasa Inggeris mencuba memburukkan golongan yang terlibat itu dengan melabelkan mereka fanatik, taksub, dan rasis. Ketua editor akhbar berkenaan, antaranya berhujah bahawa masjid juga terdapat di tempat lain yang umat Islam sangat minoriti, seperti di Kowloon, tanpa sebarang gangguan.
Apabila hari-hari permulaan tahun 2010 menyaksikan serangan terhadap beberapa buah gereja di Lembah Kelang dan disusuli oleh beberapa serangan gereja dan sekolah di tempat lain, ada yang mencuba mengaitkannya dengan keputusan Mahkamah Tinggi pada 31 Disember lalu membenarkan Herald: The Catholic Weekly menggunakan kalimah Allah. Meskipun negara ini wujud toleransi agama, tetapi bukanlah bermakna serangan terhadap tempat ibadat tidak pernah berlaku: pada pertengahan tahun 1970-an, kuil di Kerling, Selangor diserang oleh golongan fanatik.
Ada yang menyifatkan serangan gereja itu sebagai perbuatan orang “tidak matang,” manakala pihak polis mengatakan bahawa serangan gereja di Miri, Sarawak sebagai angkara “budak nakal.” Bagi parti pembangkang pula, yang ingin hidup di kedua-dua tempat: “atas darat” dan “dalam laut,” seperti lazim, mereka mengambil jalan mudah dengan menuding jari kepada UMNO.
Secara keseluruhannya, boleh dikatakan tidak ada usaha untuk melihat peristiwa itu dari perspektif yang lebih luas bahawa serangan terhadap rumah ibadat tidak mengenal agama dan berlaku di mana-mana sahaja. Misalnya, Masjid al-Aqsa beberapa kali dibakar atau diserang oleh individu atau kumpulan individu, atau oleh tentera Israel, misalnya pada tahun 1969, 1981, dan yang terbaru pada Oktober 2009.
Pada bulan November lalu, warga Switzerland mengundi dengan margin yang selesa (57 peratus, dengan majoriti 22 daripada 26 kanton) untuk mengharamkan masjid di negara itu membina mana-mana menara baru. Meskipun jauh lebih “beradab” jika dibandingkan dengan perobohan Masjid Babri yang didakwa didirikan di tapak kuil Ram, tetapi langkah Switzerland itu banyak menerima kritikan: dari Vatican ke Pertubuhan Persidangan Islam.
Pada bulan itu juga berlaku kebocoran siasatan Suruhanjaya Liberhan yang membangkitkan memori lama tentang perobohan Masjid Babri yang terletak di utara bandar Ayodhya pada 6 Disember 1992. Butiran penemuan suruhanjaya itu disiarkan oleh akhbar Indian Express mendedahkan penglibatan pemimpin kanan nasionalis Hindu daripada Parti Bhartiya Janata (BJP), termasuk Atal Behari Vajpayee, Lal Kishan Advani, dan Murli Manohar Joshi. Tindakan golongan fanatik Hindu atau Hindutva merobohkan masjid yang dibina pada abad ke-16 meruncingkan lagi persengketaan agama antara masyarakat Hindu dengan Islam di India.
Berikutan hasrat untuk menjadikan Ayodhya “Vatican of the Hindus” rusuhan berlaku di sebahagian besar utara dan barat India. Di Bombay, kota yang teruk dilanda rusuhan, pada pagi 7 Disember 1992, di Muhammad Ali Road, menyaksikan kedai Hindu dibakar, patung pemimpin BJP dibakar, dan kuil diranap dan dimusnahkan. Sementara di utara Bombay, iaitu di kawasan melarat Dharavi, “rapat umum kemenangan” yang dianjurkan oleh BJP dan Shiv Sena berkesudahan dengan serangan terhadap kedai dan rumah orang Islam. Sebagai tindak balas, orang Islam menikam sami dan membakar kuilnya. Seterusnya, pada 9 Disember, pengikut BJP dan Shiv Seva menyerang masjid dan kedai orang Islam di kota itu.
Perobohan Masjid Babri membawa sengketa yang berpanjangan apabila tercetus pergaduhan antara Hindu dengan Islam di Gujarat pada tahun 2002. Pergaduhan yang bermula di Godhra, sebuah bandar yang terkenal dengan keganasan kaum, merebak ke Baroda dan Ahmedabad, juga ke pekan dan desa, menyaksikan 2161 buah rumah, 1461 buah kedai, 304 buah perusahaan kecil, 71 buah kilang, 38 buah hotel, 45 buah tempat agama, dan 240 buah kenderaan musnah sama sekali atau sebahagiannya. Dalam pesta keganasan yang menakutkan yang dilakukan secara berkesan itu, 2000 orang Muslim dibunuh; wanita Muslim dirogol dan dibakar hidup-hidup; kubur dan tempat suci Muslim diranap dan dimusnahkan; dan lebih 150,000 Muslim diusir dari kediaman mereka.
Penganut agama Hindu yang selama ini berbangga bahawa agama mereka menghormati tempat ibadat agama lain dan tidak merosakkan atau memusnahkannya, tetapi dengan pemusnahan Masjid Babri, kebanggaan itu tidak dapat dipertahankan lagi. Dikatakan bahawa 130 juta penduduk Islam, tidak termasuk golongan minoriti lain, seperti Dalit, Kristian, Sikh, Adivasi, hidup di India di bawah bayang-bayang nasionalisme Hindu.” Antara 23 Ogos hingga pertengahan September 2008, dilaporkan lebih 100 buah gereja dibakar dan beribu-ribu penganut agama Kristian diserang di enam buah negeri di India. Berikutan serangan terhadap tiga buah gereja di Karnataka, termasuk dua di Banglore, Ketua Menteri, BS Yeddyurappa menyalahkan pihak polis kerana gagal untuk mencegah serangan itu.
Sebenarnya, keganasan terhadap tempat ibadat boleh difahami sebagai jenis keganasan yang berkait dengan agama: keganasan etnoagama atau etnonasionalis dan ekstremisme agama yang disebut fundamentalisme. Jenis keganasan etnoagama atau etnonasionalis merupakan bentuk ekstrem militan agama yang menghalalkan keganasan dan kadangkala menganggap keganasan tugas dan kewajipan yang suci. Sementara golongan fundamentalis percaya bahawa penyelesaian masalah yang melanda masyarakat adalah dengan menegakkan agama sebagai alternatif yang boleh dilaksanakan untuk masyarakat sekular.
David Bromley dan Gordon Melton dalam buku yang diedit oleh mereka, Cult, Religion, and Violence, menyatakan bahawa perhubungan antara agama dengan keganasan merupakan perkara yang kian menambahkan minat dan perhatian ahli sains sosial untuk mengkaji aspek yang luas tentang kumpulan dan tradisi agama. Mereka mengangap kajian tentang kaitan antara agama dengan keganasan melibatkan pelbagai isu dan perhubungan yang memerlukan mantera yang sangat berbeza dari segi jenis dan tahap penjelasan bersifat teori. Mereka juga menganggap keganasan sebagai relasional dan proses dan bukannya sebagai sekadar tindakan sosial semata-mata.
Keganasan agama bukannya sejarah purba, sebaliknya keganasan ini merupakan berita setiap hari media: Sudan, Ireland Utara, Iraq, Chechnya, Rwanda, India, Pakistan, Afghnistan, dan banyak tempat lagi. Di Pakistan, dari Januari - November 2009, sekurang-kurangnya 366 orang awam yang tidak bersalah terkorban dan 901 orang cedera akibat tujuh serangan terhadap masjid yang dilakukan oleh pengganas di seluruh negara itu, dengan pertolongan pengebom berani mati, di samping kenderaan yang sarat dengan bahan letupan. Secara purata, 33 orang terkorban setiap bulan dalam tindakan berkait dengan masjid yang dilakukan oleh pengganas, kebanyakannya dikatakan dilakukan oleh Tehrik-e-Taliban Pakistan (TTP). Sembilan puluh peratus Islam di Pakistan terdiri Sunni, sejak bertahun-tahun terbabit dalam perang saudara mazhab dengan Syiah, termasuk saling menyerang masjid.
Robert Kaplan memang betul apabila dalam Eastward to Tartary: Travel in the Balkans, the Middle East, and the Caucasus beliau berkata bahawa toleransi agama dan perlindungan minoriti mungkin lebih baik di bawah pemerintahan diktator. Iraq selepas Saddam Hussein digulingkan menjadi kancah keganasan agama, termasuk sasaran terhadap masjid: “anggota militia Syiah menyerang dua buah masjid Sunni,” “tiga lelaki bersenjata menyerang tiga buah masjid,” “tentera Amerika menyerang masjid,” dan bermacam-macam lagi. Kekejaman Saddam, khususnya terhadap puak Kurdish telah diketahui umum, tetapi ketika beliau berkuasa, tidak ada pelaku bukan negara (non-state actors) yang berani melakukan kekerasan, termasuk menyerang masjid.
Tatkala Iraq dan Pakistan yang mengalami pergolakan politik memperlihatkan serangan terhadap masjid yang serius dan sukar dibendung yang sentiasa menjadi tumpuan dunia, tanpa disedari di tempat lain juga berlaku peristiwa seperti itu. Di Fiji, misalnya, serangan terhadap kuil dikatakan meningkat dalam tempoh lapan atau sembilan tahun. Pada awal Oktober 2008, di tempat luar Suva, tiga buah kuil Hindu dibakar. Kejadian terbaru itu dipercayai dilakukan oleh kumpulan remaja lelaki yang menganggur. Sejak beberapa tahun, kebanyakan tindakan pencabulan semakin nekad terhadap kepercayaan Hindu. Akibat serangan yang berterusan itu, penganut agama Hindu tidak lagi berani beribadat di kuil, dan keadaan ini dikatakan boleh melunturkan kepercayaan penganut berkenaan terhadap agama mereka.
Tempat ibadat menjadi sasaran akibat berlaku peristiwa tertentu, seperti 11 September 2001, menyebabkan beberapa masjid diserang bukan sahaja di Amerika Syarikat, bahkan juga di tempat lain, seperti Eropah, Kanada, dan Australia. Serangan terhadap dua buah masjid di Auckland, New Zealand pada awal Julai 2005 dikatakan perbuatan vandalisme yang bertindak balas terhadap pengeboman di London, kerana di dinding masjid berkenaan diconteng, “R-I-P London.”
Persengketaan di sesebuah tempat boleh menyebabkan tempat ibadat diserang di tempat lain, misalnya serangan Israel ke atas Gaza, mendorong serangan terhadap saumaah di Belanda, Perancis, Scotland, dan sebagainya. Apabila berlaku serangan terhadap kuil di sekitar di Kuala Lumpur pada pertengahan tahun 1980-an, ada yang mengaitkannya dengan persengketaan antara Hindu dengan Sikh yang berlaku di India.
Pada awal September 2004, kerajaan Nepal mengenakan perintah berkurung di beberapa tempat di Kathmandu selepas lebih 1000 orang menyerang masjid dan mencuba membakar tempat ibadat itu sebagai protes kerana 12 orang warga Nepal yang bekerja sebagai tukang masak dan tukang cuci di Iraq dijadikan tebusan dan dibunuh oleh kumpulan militan. Dengan majoriti penduduknya beragama Hindu, hanya lima peratus beragama Islam, Nepal bukannya kancah persengketaan agama, dan oleh itu, berlakunya peristiwa seperti itu memang memeranjatkan.
SCG International pada April tahun lalu mengeluarkan sorotan penting daripada kajian selama setahun tentang isu keganasan terhadap gereja dan tempat ibadat lain di Amerika Syarikat. Kajian menunjukkan bahawa keganasan terhadap gereja, golongan paderi, dan congregants terus meningkat, dan meskipun wujud teknologi maju serta tatacara keselamatan, kebanyakan tempat ibadat tidak dilengkapi dengan sempurna untuk menangani, bahkan tindakan keganasan yang kecil.
“Malangnya, peningkatan jumlah gereja dan organisasi agama menjadi mangsa tindakan yang ganas setiap tahun dan masalah ini dijangkakan semakin teruk,” kata Jamie Smith, Ketua Pegawai Eksekutif SCG International.
Kajian tentang keganasan terhadap gereja menunjukkan bahawa ketika kelembapan ekonomi, kemarahan yang meningkat adalah ditujukan kepada Tuhan; kebanyakan tindakan keganasan terhadap gereja dirancang dan dilakukan oleh individu yang bertindak seorang diri; pelaku adalah kebanyakannya lelaki berumur antara 25 hingga 60 tahun; pelaku melihat gereja mudah dijadikan sasaran; vandalisme dan pencurian mendorong jenayah yang dilakukan terhadap tempat ibadat; dan punca yang menyebabkannya berlaku, termasuk marah terhadap Tuhan dan marah terhadap Gereja.
Pada pertengahan tahun lalu, Scott Stewart dan Fred Burton dalam Global Security & Intelligence Report mengingatkan bahawa keselamatan di tempat ibadat lebih daripada persoalan kepercayaan. Dunia menjadi tempat yang berbahaya dan serangan terhadap tempat ibadat akan terus berlaku.
Human Rights First mengkaji realiti jenayah kebencian yang terjadi setiap hari dan mengancam seluruh komuniti yang sama dengan mangsa berasaskan kaum, agama, atau sifat lain, menyebabkan ramai yang terpaksa hidup dalam ketakutan dan terasing daripada masyarakat yang lebih besar. Dalam 2008 Hate Crime Survey organisasi itu mengkaji enam aspek jenayah kebencian yang ganas di 56 buah negara Eropah dan Amerika Utara yang tergolong dalam Organization for Security and Cooperation in Europe (OSCE), iaitu keganasan berasaskan rasisme dan xenofobia; keganasan anti-Semitik; keganasan terhadap Muslim; keganasan berasaskan sikap tidak bertoleransi agama; keganasan terhadap Roma; dan keganasan berasaskan orientasi seksual dan bias identiti gender. Dalam keganasan anti-Semitik, keganasan terhadap Muslim, dan keganasan berasaskan sikap tidak bertoleransi agama, serangan terhadap tempat ibadat, seperti saumaah dan masjid turut terbabit.
Menurut kajian itu, pada tahun 2007, kerajaan Eropah dan Amerika Utara gagal mengekang gelombang jenayah kebencian yang ganas yang terus meningkat di wilayah berkenaan. Rasisme, xenofobia, kebencian anti-Semitisme, anti-Muslim, anti-Roma, sikap tidak bertoleransi agama, dan homofobia: senarai prasangka atau bias yang memarakkan jenayah ini amat panjang. Serangan merangkumi daripada serangan berbahaya kepada ancaman dan gangguan kepada vandalisme dan pencemaran agama dan harta komuniti.
Pelakunya merupakan individu yang bertindak sendirian, atau bersama-sama jiran, rakan sekerja, sesama pelajar, di samping kumpulan rapat atau kumpulan yang lebih tersusun yang berkongsi ideologi kebencian dan bertindak terhadap sasaran mereka. Tempat ibadat, tanah perkuburan, dan pusat komuniti Yahudi, menurut kajian itu, merupakan tapak biasa keganasan anti-Semitik. Mesej kebencian terhadap rumah, sekolah, dan tempat ibadat selalunya peribadi dan eksplisit, mengancam keluarga atau kumpulan tertentu. Sejak tahun 2005, wujud sedikit korelasi dengan peristiwa yang melibatkan Israel dengan Timur Tengah, tetapi tidak bermakna bahawa ancaman ini telah berkurangan.
Tindakan keganasan didorong prasangka atau bias terhadap Muslim dan tempat ibadat mereka berterusan. Masjid, bangunan agama, dan tanah perkuburan merupakan sasaran khusus vandalisme dan perbuatan membakar dengan sengaja pada tahun 2007 dan awal 2008. Dalam beberapa kejadian, teks agama juga dicemarkan dan dimusnahkan.
Kajian itu juga menyatakan bahawa swastika kini digunakan oleh supremacists kaum dan penjual kebencian di seluruh Eropah dan Amerika Utara, mencoteng kubur; saumaah, gereja, dan masjid; sekolah dan universiti; hostel pelarian dan rumah pendatang.
Meskipun serangan terhadap tempat ibadat lebih menampakkan pembabitan individu atau kumpulan individu, tetapi tempat ibadat juga menjadi “medan pertempuran” antara kerajaan dengan kumpulan yang dianggap sebagai pengganas atau militan. Pada tahun 1984, tercetus pertempuran antara tentera India dengan puak militan Sikh di Golden Temple di Punjab yang menurut laporan kerajaan, mengorbankan empat pegawai, 79 tentera, 492 pengganas. Akibat Operation Bluestar yang menimbulkan kemarahan orang Sikh, Indira Ghandi, Perdana Menteri India ketika itu, ditembak dari jarak dekat oleh dua orang pengawal keselamatannya – kedua-duanya Sikh. Pembunuhan ini mencetuskan rusuhan di New Delhi dan di tempat-tempat lain, dengan Hindu membalas dendam terhadap Sikh. Dalam pogrom ini, di Delhi sahaja lebih lebih 1000 Sikh terkorban, manakala di lebih 200 Sikh terbunuh di Uttar Pradesh Misalnya,
Yang terbaru, pada Julai 2007, apabila tentera Pakistan menggempur Masjid Lal atau Masjid Merah di Islamad. Sebagaimana Golden Temple, yang menurut kerajaan menjadi sarang puak militan, demikian juga dengan Masjid Merah. Dalam pertempuran selama lapan hari itu, dianggarkan 106 orang terkorban, kebanyakannya puak militan, termasuk ketua masjid itu, Abdul Rashid Ghazi. Puak ekstremis dikatakan menggunakan masjid sebagai pangkalan untuk menghantar pelajar-pelajar yang diradikalkan untuk melaksanakan versi kemoralan Islam, termasuk menculik anggota polis dan melarikan perempuan yang dikatakan pelacur dan mencuba untuk “mendidik semula” mereka di kawasan masjid.
Peningkatan keganasan, secara umum merupakan sebahagian proses barbarinasation – memetik Eric Hobsbawm, yang semakin kuat sejak Perang Dunia Pertama. Dikatakan bahawa negara kehilangan beberapa monopoli kuasa dan sumber dan banyak kehilangan kesahan yang menuntut warganya patuh kepada undang-undang. Faktor ini sahaja sudah cukup untuk menjelaskan mengapa keganasan kian meningkat, dan pastinya, tempat ibadat turut menjadi sasarannya.
(Nota: Tulisan asal makalah yang pernah diterbitkan dalam Dewan Masyarakat Mac 2010.)
No comments:
Post a Comment