Kritikan Alatas terhadap Revolusi Mental dan Mahathir

JUMAAT, 5 September 2019
Oleh:  ZULKIFLI SALLEH

Bagi  Syed Hussein Alatas, penyimpangan watak orang Melayu menurut para penulis Revolusi Mental dan sedikit banyak juga menurut Mahathir (Tun Dr. Mahathir Mohamad), disebabkan oleh kurangnya wawasan mereka tentang ilmu kemasyarakatan, penalaran bebas mereka, dan ketidakkenalan mereka dengan sejarah Melayu. Mereka mirip orang Negro Amerika yang meyakini apa yang dikatakan tentang mereka (Alatas, 1977b: 166; 2016c: 163)... ada kemiripan antara Revolusi Mental dengan ideologi kolonial.  Ini berkat pengaruh tetap ideologi kolonial yang dirangakaikan dengan kelemahan ilmiaj dan intelektual yang memberi ciri Revolusi Mental (Alatas, 1977b: 166; 2016c: 163).  Alatas juga mendedahkan kegagalan para penulis buku ini dan Dr. Mahathir dalam The Malay Dilemma, (Dilema Melayu) dalam mentakrifkan dan mengenal pasti  watak nasional (Alatas, 1977b: 175 – 176; 2016c: 175 – 177).  Terdapat sejumlah besar kelemahan dalam Revolusi Mental dan buku Mahathir (Alatas, 1977b: 178; 2016c: 178).

            Alatas menyimpulkan pendapatnya tentang Revolusi Mental dan The Malay Dilemma Dr. Mahathir, melukiskan gambaran yang keliru tentang masyarakat Melayu.  Paling hebat gambaran ini mencerminkan kehidupan kaum elit yang berkuasa, dan sama sekali bukan cerminan masyarakat Melayu.  Landasan penalaran mereke goayah dan pengetahuan mereka tentang berbagai-bagai kenyataan terbatas. Pentafsiran mereka keliru dan pemikiran mereka merupakan kepanjangan ideologi kolonial.  Mereka telah mengabaikan banyak unsur kebudayaan dan sejarah Melayu yang menekankan nilai-nilai kemajuan.  Mereka juga kebingungan yang mana kebudayaan dan yang mana sejarah (Alatas, 1977b: 180; 2016c: 182).

            Tidak mencukupi kritikannya dalam The Myth of the Lazy Native (Mitos Peribumi Malas), Alatas menerbitkan sebuah buku khususnya, iaitu Siapa Yang Salah: Sekitar Revolusi Mental dan Peribadi Melayu pada tahun 1979,  untuk mengkritik Revolusi Mental dan tidak terkecuali The Malay Dilemma, yang menurut beliau, “mengelirukan pembaca tentang peribadi Melayu.  Kedua-duanya merendahkan peribadi dan kebudayaan Melayu, walaupun ini mungkin tidak dituju oleh pengarang-pengarangnya” (Alatas, 2015a: xvii).

            Dalam Bab 3, Revolusi Mental membincangkan peribadi nasional, dengan merujuk pendapat Margaret Mead, ahli sosiologi Amerika yang menegaskan “peribadi nasional ialah satu kenyataan dan bukannya satu khayalan” (Senu, 2002: 24). Bagi Mead, peribadi nasional disebabkan dan ditentukan oleh kebudayaan (Senu, 2002: 24 – 25). Berdasarkan konsep peribadi nasional yang diperkenalkan, maka penulis (penulis-penulis) buku ini, membincangkan peribadi bangsa Melayu dengan menggunakan sumbe penulisan para penulis Portugis dan  Belanda, dan para  pentadbir Inggeris, dan seterusnya merumuskan bahawa bahasa sebagai gambaran kebudayaan (Senu, 2002: 26 – 28).

            Alatas dalam kritikannya  menegaskan bahawa soal penentuan peribadi bangsa, ataupun peribadi nasional, Revolusi Mental sudah banyak terkeliru. Buku ini tidak benar-benar memahami pendapat Margaret Mead bahawa peribadi nasional ialah peribadi yang terdapat dalam kalangan orang ramai satu bangas yang dipengaruhi oleh kebudayaan (Alatas, 2015a: xix).  Bahkan, Alatas pergi lebih jauh dengan membangkitkan sebuah buku yang masyhur ketika itu tentang peribadi nasional, karangan Ruth Fulton Benedict, The Crysanthemum   and the Sword (1967), tentang peribadi Jepun semasa Perang Dunia Kedua.  Dengan nada menyindir, Alatas menulis, “buku ini mungkin tidak diketahui oleh pengarang Revolusi Mental. Yang pasti belum dibaca, kerana tanda-tandanya tidak ada dalam Revolusi Mental.

            Alatas yang meletakkan The Malay Dilemma dalam “bakul” yang sama dengan Revolusi Mental dalam mentakrifkan dan membincangkan peribadi nasional, menegaskan bahawa sifat mengamuk, mata gelap, hilang ingatan, membinasakan jiwa, dianggap sebagai penting daripada peribadi Melayu oleh Dr. Mahathir ialah satu peristiwa yang sangat menyedihkan.  Perbuatan gila dianggap bahagian dasar peribadi Melayu.  Dengan pendapat demikian, Dr. Mahathir telah merendahkan peribadi Melayu, lebih daripada Revolusi Mental dan lebih daripada penjajah Inggeris.  Penjajah Inggeris menggambarkan peribadi Melayu sedemikian (Alatas, 2015a: xxi – xxii).  Menurut Alatas, Dr. Mahathir menggunakan istilah   mengamuk dan bukannya latah  sebagai bahagian  sendi besar peribadi Melayu (Alatas, 2015a: xxii – xxiii; huruf condong oleh Alatas sendiri). Alatas menjelaskan bahawa unsur mengamuk, mata gelap, hilang ingatan, berbuat tidak senonoh, membahayakan atau menganiayakan tubuh manusia lain bukan unsur peribadi Melayu kerana kebudayaan Melayu tidak mengutamakannya, tidak mengajarnya melalui saluran-saluran sahan dan ianya [sic]  pula tidak diamalkan oleh banyak orang Melayu. Beliau juga  menjelaskan bahawa mengamuk ialah cara bertempur melawan  musuh yang jumlahnya jauh lebih besar (Alatas, 2015a: xxiii - xxiv). Ketidaktahuan Mahathir tentang ilmu sosial mendorongnya menganggap amuk sebagai sifat utama psikologi orang Melayu (Alatas, 1977b: 177; 2016c: 177 – 178; huruf condong oleh Alatas sendiri).  Dalam bukunya yang penerbitan asalnya pada tahun 1970, Dr. Mahathir menyebut  amuk yang menurut beliau, perkataan Melayu yang kini difahami secara universal. Amuk menjelaskan satu lagi segi peribadi Melayu, tetapi kini, amuk hanya legenda.  Peradaban memalapkan peribadi Melayu ini (Mahathir, 1981: 117 – 118).

            Dalam “pengenalan” bukunya itu, Dr. Mahathir menegaskan bahawa faktor keturunan dan persekitaran menyebabkan prestasi lemah pelajar Melayu dalam peperiksaan tanpa menafikan faktor lain (Mahathir, 1981: 1). Seterusnya, dalam Bab 3,  beliau membincangkan  keturunan dan persekitaran mempengaruhi kemajuan orang Melayu di Semenanjung, walaupun kajian saintifik sebenar  belum dilaksanakan (Mahathir, 1981:  16 – 31).  Dalam kritikannya, Alatas berhujah bahawa Dr. Mahathir juga mengemukakan suatu pendapat yang ganjil dan menyeleweng dari dasar ilmiah mungkin disebab kerana keahlian beliau dalam bidang ilmu yang mempelajari kemajuan kurang sekali.  Beliau mengatakan bahawa faktor keturunan orang Melayu membawa kemunduran, sedangkan faktor keturunan orang Cina dianggapnya membawa kemajuan (Alatas, 2015a: xxiv).  Dengan menekankan faktor keturunan,   Dr. Mahathir bukan sahaja melakukan suatu kesilapan yang besar, tetapi pendapatnya boleh dianggap  “sealiran” dengan  rasisme dan Fasisme. “Selain kaum rasis, kaum Fasis, kaum Nazi di Jerman semasa Hitler, dan kaum penjajah Eropah yang rasis, pendapat demikian itu telah ditolak oleh hampir keseluruhan ahli ilmu pengetahuan” (Alatas, 2015a: xxvii).  

(Dipetik daripada Bab Dua, Pemerkasa Menara Gading, yang dapat diperoleh melalui e-Sentral.)

Konsep Bangsa

SABTU, 31 Ogos 2019
Oleh:  ZULKIFLI SALLEH

Apakah bangsa atau dalam bahasa Inggeris disebut nation? Bangsa ialah kumpulan orang yang disatukan oleh bahasa,  leluhur, sejarah, atau budaya bersama. Orang mempunyai selalunya berasa sangat patuh kepada bangsa mereka dan bangga akan ciri nasional mereka. Bangsa, menurut takrif Max Weber, ialah “komuniti manusia yang (berjaya) menuntut monopoli penggunaan sah kuasa fizikal dalam wilayah yang dinyatakan.” Dalam kata lain, intipati kenegaraan ialah penguatkuasaan, iaitu keupayaan muktamad untuk menghantar seseorang dengan pakaian seragam dan senapang untuk memaksa orang mematuhi undang-undang negara (Fukuyama, 2005: 8; huruf condong oleh beliau sendiri).

Immanuel Wallerstein dalam “The Left and the Nation: Unresolved Ambiguities” melalui  laman webnya  (Commentary No. 419, 15 Februari  2016), menjelaskan bahawa istilah “bangsa” mempunyai banyak makna yang berbeza merentas abad.  Akan tetapi, kini, dan sejak Revolusi Perancis lebih kurang, istilah ini dikaitkan dengan negara, sebagai negara bangsa.  Dalam penggunaan ini, “bangsa” merujuk kepada mereka yang menjadi anggota menurut hak komuniti yang terletak dalam negara.  Wallerstein percaya bahawa negara mewujudkan bangsa dan bukan sebaliknya.

Dalam  Race, Nation, Class: Ambiguous Identities, Wallerstein menyorot secara ringkas pandangan yang wujud dalam sains sosial tentang peoplehood, iaitu konsep yang wujud daripada struktur dan proses dalam sistem sejarah. Menurut beliau, istilah “orang” agak jarang-jarang digunakan berbanding dengan tiga  istilah yang sama, iaitu “ras,” “bangsa,” dan “kumpulan etnik,” yang kesemuanya mungkin keanekaan “orang” di dunia moden. Kesemua tiga yang terakhir ini adalah paling baharu dan dalam hubungan ini, menggantikan istilah “minoriti”  yang digunakan secara meluas sebelum ini (rujuk Balibar dan Wallerstein, 1991: 77).

Wallerstein menjelaskan bahawa “ras” sepatutnya dianggap kategori genetik, yang mempunyai bentuk fizikal boleh nampak. Berlaku perdebatan hangat sepanjang 150 tahun lalu tentang nama dan ciri  ras. “Bangsa” sepatutnya dianggap kategori sosiopolitik, entah kenapa dikaitkan dengan sempadan negara sebenar atau sempadan potensi. “Kumpulan etnik”  sepatutnya dianggap kategori budaya, yang dikatakan kelakuan  terus-menerus tertentu yang diperturunkan daripada satu generasi kepada satu generasi dan  yang secara normal tidak berkait dalam teori sempadan negara (Wallerstein, 1991: 77).  Beliau menjelaskan, konsep “ras” adalah berkait dengan pembahagian kerja paksi dalam ekonomi-dunia, iaitu antimoni pusat-pinggir. Konsep “bangsa” berkait dengan superstruktur politik sistem sejarah ini, negara berdaulat yang membentuk dan berasal daripada sistem antara negara. Konsep “kumpulan etnik” berkait dengan penciptaan struktur  isi rumah yang membenarkan pengekalan komponen besar buruh bukan upah dalam pengumpulan modal. Tidak ada satu daripada tiga istilah itu berkait secara langsung dengan kelas. Hal ini kerana “kelas” dan peoplehood ditakrifkan secara ortogon yang akan kita  lihat satu percanggahan sistem sejarah ini (rujuk Balibar dan Wallerstein, 1991: 81).

Sementara itu, kawan sealiran dengan Wallerstein, iaitu Samir Amin menjelaskan bahawa konsep “bangsa” berdasarkan pertentangan yang asas yang menentang ketelitian komuniti terhadap kesejagatan – spesies manusia, nasibnya, bentuk masyarakatnya – yang membentuk kemanusiaan. Analisis saintifik sebenarnya terletak pada penelitian terhadap mitos, persepsi, dan konsep yang berhubungan dengan bangsa (Amin, 2001: 21). Dengan menoleh kepada sejarah, iaitu Revolusi Perancis, Amin seterusnya menjelaskan bahawa peraturan sosial baharu yang mula terbentuk di kawasan hujung Eropah pada Zaman Pembaharuan, penaklukan Dunia Baharu, ekonomi merkantil dalam pemerintahan beraja Eropah Barat – menghuraikan dengan lebih lanjut latar baharu pembangunannya. Latar ini bakal menjadi negara bangsa borjuis yang pertama (terutamanya England dan Perancis). Di situlah letaknya Revolusi Perancis. Ia membentuk satu bangsa baharu, bukan berdasarkan hubungan darah keturunan atau agama Kristian, tetapi ditakrifkan sebagai bangsa manusia yang merdeka (pada masa itu konsep persamaan jantina amat tidak dapat diterima). Oleh itu, bangsa termasuk semua orang yang melibatkan diri dalam Revolusi, meskipun bahasa  ibunda mereka bukan bahasa Perancis, misalnya orang Alsatia. Oleh itu, bangsa dikenali sebagai suatu ideologi kewarganegaraan (Amin, 2001: 21). Amin mengkritik konsep “bangsa” yang diperkenalkan oleh puak sayap kanan, iaitu dalam lingkungan sayap nasionalis konservatif, yang menurut beliau, “yang dengan namanya terseru perjuangan, kekal merupakan khayalan atau kabur, pada masa-masa tertentu menafikan hakikat kepelbagaian etnik, agama, atau linguistik yang jelas terkandung di dalamnya (Amin, 2001: 23).

Amin juga cuba membahaskan teori bangsa dari sudut Eurocentrism, dengan alasan Eurocentrism dinyatakan secara praktikal dalam semua bidang pemikiran sosial.  Hujah Amin, “realiti sosial tidak hanya terbatas pada ragam pengeluaran, bentukan masyarakat (social formation), sistem bentukan, negara, dan kelas sosial.         Bahkan, jika diakui memang sedemikian pun, dalam analisis akhir, teras penting realiti global, yang terkemudian itu juga termasuk berbagai-bagai bangsa, kumpulan etnik, struktur keluarga, komuniti linguistik atau komuniti agama, dan semua dalam bentuk lain kehidupan yang mempunyai kewujudan sebenar dan menduduki tempat dalam kesedaran manusia” (Amin, 2009: 255). Menurut beliau, bangsa wujud dengan jelas di dua tempat, iaitu pertama,  dalam masyarakat ufti (tributary societies) maju yang ufti dipusatkan oleh negara, kelas ufti merupakan sebahagian negara (China atau Mesir), berbeza dengan masyarakat mundur secara relatif  (seperti masyarakat feudal Eropah) yang ufti masih berpecah-pecah; dan kedua, dalam kapitalisme yang persaingan modal (yang mengakibatkan persamaan kadar untung) dan mobiliti buruh yang diurus oleh campur tangan negara (undang-undang, sistem monetari, dan dasar ekonomi negara). Jelas Amin lagi, konsep bangsa kelihatan dengan jelas dalam masyarakat maju, sama ada ufti (China atau Mesir) atau kapitalis (bangsa Eropah kapitalis pusat).  Dalam ragam pengeluaran pinggir mundur, realiti sosial etnik terlalu kabur untuk disebut nasional (Amin, 2009: 257). Sejarah pengalaman Eropah menunjukkan dua fakta penting yang lain, iaitu pertama, bangsa berkemungkinan tidak wujud terlebih dahulu penciptaannya; dan kedua, model kesekenaan antara negara dengan bangsa hanya merupakan model ideal atau unggul, direalisasikan secara tidak sempurna, dan model ini tidak bertindak balas terhadap mana-mana keperluan kapitalisme (Amin, 2009: 258).  Secara keseluruhannya,  Amin cuba memberikan perspektif sejarah tentang bangsa dan pewujudannya dalam masyarakat apa yang diistilahkan sebagai masyarakat ufti  maju dan dalam masyarakat Eropah, meskipun beliau pernah menyatakan bahawa “kekaburan rujukan jati diri budaya yang mendominasi sistem ufti yang lalu, misalnya Hinduisme dan Islam” (Amin, 2001: 23).

Konsep bangsa di Eropah dimajukan di rupa bumi atau terain patrimonial dan negara pemutlak. Negara patromonial ditakrifkan sebagai harta raja. Dalam keanekaan bentuk analog di negara berbeza di seluruh Eropah, negara patromonial dan negara pemutlak merupakan bentuk politik yang diperlukan untuk memerintah  hubungan sosial feudal dan hubungan pengeluaran. Menurut Michael Hardt dan Antonio Negri, kemenangan politik borjuis, seperti Revolusi Inggeris dan Revolusi Perancis menunjukkan dengan jelas, “di balik dimensi ideal konsep bangsa wujud tokoh kelas yang telah pun menguasai  proses pengumpulan. Justeru, ‘bangsa’ pernah adalah kedua-duanya, iaitu ‘keazaman umum’ Rousseaunian dan apa yang mereka-reka ideologi anggap sebagai  ‘komuniti keperluan’ (iaitu peraturan kapitalis pasaran) yang dalam jangka panjang pengumpulan primitif di Eropah adalah lebih atau kurang liberal dan selaluya borjuis” (Hardt dan Negri, 2001: 96).

Apabila pada abad ke-19 dan ke-20, konsep bangsa mengambil bentuk dalam konteks ideologi yang sangat berbeza dan menerajui mobilisasi popular di wilayah dan negara di dalam dan di luar Eropah yang mengalami bukannya revolusi liberal dan bukan juga tahap sama pengumpulan primitif, masih selalunya mewakili konsep pemodenan kapitalis, yang mendakwa membawa bersama-sama tuntutan antara kelas untuk perpaduan politik dan keperluan pembangunan ekonomi. Dalam kata lain, bangsa diutarakan sebagai satu dan hanya wahana yang dapat menyampaikan kemodenan dan pembangunan (Hardt dan Negri, 2001: 96). Jelas Hardt dan Negri lagi, proses pembinaan banga, yang memperbaharui konsep kedaulatan dan memberinya takrif baharu, dengan pantas menjadi mimpi ngeri ideologi dalam setiap konteks sejarah (Hardt dan Negri, 2001: 97).

Pembinaan bangsa ialah bentuk paling biasa proses pembentukan jati diri kolektif dengan pandangan untuk mengesahkan kuasa awam dalam wilayah tertentu. Proses ini dibentuk daripada tradisi, institusi, dan adat yang sedia ada, dan mentakrifkan semua itu sebagai ciri nasional untuk menyokong tuntutan bangsa terhadap kedaulatan dan keunikan.  Proses pembinaan bangsa yang berjaya menghasilkan unjuran budaya bangsa yang mengandungi set tertentu andaian, nilai, dan kepercayaan yang boleh berfungsi sebagai asas yang sah struktur negara.

Sosiologi Pembangunan: Teori Pergantungan

JUMAAT, 16 Ogos 2019
Oleh: ZULKIFLI SALLEH

Meskipun pelbagai rancangan lima tahun Malaysia dikaji oleh para sarjana atau pengkaji tempatan dan antarabangsa, hanya Shamsul Amri yang secara khusus mengkaji rancangan lima tahun, iaitu Rancangan Malaysia Kedua, 1971 – 1975 (RMKedua), berdasarkan rangka teori, dan akhirnya diterbitkan dalam sebuah buku.  Tesis beliau  mungkin juga antara tesis sarjana awal yang ditulis dalam bahasa Melayu, dan sekali gus membuktikan kemampuan bahasa Melayu sebagai bahasa ilmu.  Selepas itu, muncul tesis yang dikemukakan kepada universiti yang ditulis dalam bahasa Melayu di peringkat Ph.D dalam pelbagai bidang. 

RMK: Tujuan dan Pelaksanaannya - Suatu Penilaian Teoritis juga boleh dianggap sebagai karya awal yang diterbitkan di negara ini yang cuba membahaskan teori pembangunan, khususnya sosiologi pembangunan, yang menurut Rahimah Abdul Aziz, mementingkan aspek pembangunan.  Pembangunan dilihat atau dikaji daripada pendekatan sosiologi, yang bukan sahaja mementingkan aspek ekonomi dan kebendaan, bahkan juga mementingkan aspek sosial atau bukan kebendaan, seperti kebudayaan, stratifikasi, sistem dan kekuasaan politik yang boleh memberikan kesan terhadap aspek ekonomi dan pembangunan (Rahimah, 2001: 16). Sosiologi pembangunan memberikan penekanan yang sama terhadap semua aspek (ekonomi, sistem dan kekuasaan politik, sosial, psikologi, kebudayaan,  stratifikasi sosial, dan lain-lain) yang dipercayai mempunyai kesan terhadap usaha pembangunan dan perubahan sesuatu masyarakat atau sesebuah negara (Rahimah, 2001: 16).

Mungkin tidak keterlaluan jika dikatakan bahawa Shamsul Amri ialah “pelopor” kajian pembangunan dalam bidang antropologi dan sosiologi dengan mengetengahkan istilah methodological construct  tentang pembangunan yang diperkenalkan oleh ahli sains sosial.  Menurut beliau, teori dan methodological construct  tentang pembangunan terbahagi kepada model yang bercorak konflik dan keseimbangan.  Daripada model tersebut beliau mengenal pasti pendekatan dan tokoh, dengan andaian dan konsep masing-masing (Shamsul Amri, 1979: 4 – 8). Daripada sejumlah tokoh itu dengan pendekatan masing-masing kelakuan, psikodinamik, dan difusi bagi keseimbangan, dan struktural bukan Marxis dan Marxis bagi konflik, beliau membahaskan pemikiran Andre Gunder Frank, yang terkenal dengan istilah “pembangunan dan kemunduran” dan hubungan metropolis-satelit (Shamsul Amri, 1979: 16 – 22).  Frank    merupakan “geng empat” (bersama-sama dengan Immanuel Wallerstein, Samir Amin, dan Giovanni Arrighi), dan mereka pernah  menulis  esei masing-masing dalam Dynamics of Global Crisis.  “Mereka berempat bersama-sama Paul Sweezy dan Paul Baran dikenali sebagai kumpulan neo-Marxis.  Kumpulan ini melihat kapitalisme sebagai satu sistem eksploitasi satu kawasan atau golongan oleh kawasan atau golongan yang lain, sehinggakan pembangunan di beberapa kawasan ialah hasil ‘perkembangan kurang pembangunan’ di banyak negara lain di dunia” (Rahimah, 2001: 89). Kumpulan neo-Marxis ini cuba memahami dan menerangkan mengapa Marxisme berjaya di negara Dunia Ketiga dan tidak di negara maju dan mengapa teori konservatif gagal membangunkan negara Dunia Ketiga.  Dalam perkataan lain, sementara golongan Marxis memfokuskan kepada idea pembangunan, golongan neo-Marxis memberikan tumpuan terhadap masalah kurang pembangunan (Rahimah, 2001: 90).

Sementara itu, Frank dan Wallerstein adalah antara beberapa orang penulis yang cuba mengutarakan teori yang berlainan daripada teori klasik Marx tentang perkembangan kapitalis dalam bentukan masyarakat pinggir. Mereka menolak pemikiran Marx bahawa kapitalisme bersifat progresif.  Menurut Frank, Wallerstein, dan para pengkaji lain, walaupun penyerapan kapitalisme dapat menghapuskan hubungan sosial yang bersifat prakapitalis dengan mudah, penyatuan ekonomi negara membangun ke dalam sistem kapitalis dunia sebenarnya mengakibatkan negara itu berada dalam kemunduran yang berterusan (Ishak, 1988: 29).

Gunder Frank, ahli sosiologi pembangunan, dan bersama-sama   Baran  dan  Amin, adalah antara ahli teori pergantungan yang terkenal. Baran yang menulis The Political Economy of Growth,  ialah pelopor teori ini  serta  mempunyai banyak pengikutnya, dan yang paling penting ialah Frank. Beliau ialah orang yang pertama memperkenalkan istilah “pembangunan kemunduran” dan adalah sebahagian besar bertanggungjawab terhadap penerimaan hampir universal tentang pendekatan kemunduran dalam kalangan puak radikal pada akhir tahun 1960-an dan awal 1970-an.  Meskipun karya Frank tentang pergantungan adalah terutamanya memberikan tumpuan  terhadap Amerika Latin, ahli teori lain meneruskan penerapan rangka beliau (dan Baran) untuk Afrika dan Asia (Foster, 2014: 176). Frank yang menolak dengan tegas teori dualisme dan sebaliknya mendakwa bahawa pembangunan dan kemunduran negara membangun merupakan aspek atau kesan proses pembangunan dunia kapitalis.  Beliau juga berhujah bahawa perkembangan kapitalisme dalam bentukan masyarakat pinggir menghancurkan ragam pengeluaran prakapitalis dengan pesat dalam bentukan masyarakat tersebut, dan menggantikan dengan hubungan pasaran yang disifatkannya sebagai kapitalisme (Ishak, 1988: 29 – 30).  Beliau menggunakan suatu rantaian hubungan metafora yang eksploitatif, iaitu suatu penggunaan dan pengaliran bahan lebihan melalui satu siri ikatan satelit-metropolis (Roxborough, 1983: 61).  Salah satu kriteria unggul dalam teori Frank ialah ia merangkumi entiti, kawasan, dan juga kelas sosial, dan oleh itu, hubungan antara tuan tanah dengan petani juga menunjukkan satu bentuk ikatan satelit-metropolis sama seperti ikatan antara kawasan yang renggang (Roxborough, 1983: 61).

 Shamsul Amri adalah antara sarjana tempatan yang kelihatan  terpengaruh dengan pemikiran Gunder Frank. “Walter Rodney, Frank,  Baran,  dan  lain-lain lagi - kekuatan sumbangan tokoh ini terletak pada kemampuan mereka memperincikan cara dan strategi, dengan sokongan bukti kuantitatif yang cukup kukuh, tentang proses eksploitasi ekonomi dan politik oleh yang menjajah terhadap yang dijajah. Konsep, seperti pembangunan kemunduran yang dikemukakan oleh Frank telah tercipta dan berkembang luas pengaruh dan penggunaannya dalam konteks menganalisis kesan negatif kolonialisme – dari segi ekonomi, politik, dan budaya terhadap negara pascakolonial (Shamsul Amri, 2005: 62).

Walau bagaimanapun, Shamsul Amri seakan-akan mengabaikan  kritikan yang dilemparkan terhadap Gunder Frank, yang dikatakan, “tidak menganalisis hubungan eksploitasi dari segi kelas sosial” (Roxborough, 1983: 62). Kritikan yang paling hebat terhadap Frank dilakukan oleh Ernesto Laclau, yang menyanggah dakwaan Frank bahawa Amerika Latin merupakan satu masyarakat kapitalisme semenjak permulaan abad ke-16. Laclau mendakwa bahawa takrif kapitalisme Frank, sangat berbeza dengan takrif yang dibuat oleh Marxis, kerana takrif  Frank menekankan hubungan pengeluaran dan perdagangan dan bukannya proses pengeluaran (Roxborough, 1983: 62).

Dalam buku yang berasaskan tesis Sarjana Sastera itu, Shamsul Amri memperlihatkan kemampuan beliau dari segi teori dan analisis. Perlu diakui bahawa bukan mudah untuk mengenal pasti model pembangunan keseimbangan dan konflik bersama-sama tokoh, andaian, dan konsep penting. Lebih sukar lagi untuk tiba kepada rumusan dengan menegaskan bahawa RMKedua jika dilihat dari segi objektif, strategi, matlamat, dan cara pelaksanaannya, menggunakan pendekatan pembangunan difusi. Pendekatan ini mengutamakan pengamatan dualisme, iaitu sektor moden dan sektor tradisional (Shamsul Amri, 1979: 140).

DEB memperoleh pernyataan amalinya dalam RMKedua dan dalam Kajian Separuh Penggalnya, yang tidak lagi berorientasikan pertumbuhan  yang dilaksanakan pada tahun 1960-an, yang nyata gagal menaikkan taraf soioekonomi orang Melayu (Faaland, Parkinson, dan Rais, 1991: 95). Antara dokumen Rancangan Lima Tahun kerajaan Malaysia, tidak diragui RMKedua dan Kajian Separuh Penggalnya merupakan perkara terdekat yang menggunakan penggerak utama DEB (Faaland, Parkinson, dan Rais, 1991: 95). Analisis dalam dokumen   RMKedua, sekurang-kurangnya secara sebahagiannya, menggunakan kaedah Jabatan Perpaduan Negara (JPN) bagi mengkategorikan ekonomi menjadi sektor daya pengeluaran (produktiviti) tinggi dan daya pengeluaran rendah (Faaland, Parkinson, dan Rais, 1991: 95).

Shamsul Amri boleh dianggap penganalisis yang pakar tentang RMKedua kerana selain dalam buku tersebut, beliau juga  membahaskan rancangan lima tahun dalam buku beliau yang lain (Shamsul Amri, 1990: 12 - 19). Walau bagaimanapun, selepas RMKedua, rancangan lima tahun yang seterusnya – kini kerajaan melaksanakan Rancangan Malaysia Kesebelas, 2016 – 2020, tidak lagi mendapat perhatian beliau.  Kalaupun ada, beliau hanya menyentuh mana-mana rancangan lima tahun itu secara sepintas lalu, iaitu rancangan yang dilaksanakan dalam tempoh DEB, seperti Rancangan Malaysia Ketiga, 1976 – 1980, Rancangan Malaysia Keempat, 1981 – 1985, dan Rancangan Malaysia Kelima, 1986 – 1990,  tidak selengkap dan terperinci RMKedua (misalnya, Shamsul Amri, 1990: 7). Hal ini seakan-akan selepas pelaksanaan DEB, bagi ahli sains sosial, seperti Shamsul Amri, “berakhirnya era pembangunan” di negara ini.

(Dipetik daripada Bab Empat, Pemerkasa Menara Gading, yang dapat diperoleh melalui e-Sentral.)

Marxian atau Weberian?

KHAMIS, 15 Ogos 2019
Oleh:  ZULKIFLI SALLEH

Jika kita mahu menilai pencapaian Dr. Syed Husin Ali  secara perbandingan, maka boleh  dikatakan beliau lebih berjaya atau mengukir nama sebagai intelektual awam berbanding dengan sebagai ahli politik.  Beliau memberikan sumbangan besar terhadap perkembangan bidang antropologi dan sosiologi, dengan itu, terhadap kecemerlangan universiti di negara ini, khususnya dalam bidang sains sosial.    “Dr. Syed Husin, sebagaimana ahli-ahli sains selalu katakan, sui generis.”  Demikian komen  ringkas Anwar Ibrahim yang menulis “pengenalan” buku Syed Husin (2014: x).

Muhammad Ikmal Said dan Zahid Emby (1996: 1) mencatatkan:  “Sumbangan Syed Husin Ali terhadap pembangunan sains sosial di Malaysia dan kepimpinan hebatnya dalam PSSM, yang beliau berkhidmat sebagai presiden dari tahun 1982 hingga 1991.”  Sepanjang tempoh khidmatnya yang lama di Universiti Malaya, Syed Husin menyelia sejumlah besar pelajar siswazah.  Dan banyak pelajarnya ketika itu  profesor atau pensyarah kanan di Universiti Malaya dan universiti lain  di negara ini.  Untuk pelajar siswa, Syed Husin mempunyai minda yang sangat jelas memastikan buku dan makalah sangat mudah dibaca dalam bahasa Inggeris dan bahasa Malaysia   (Muhammad Ikmal dan Zahid, 1996: 1 - 2). 

Sumbangan kesarjanaan Syed Husin Ali menjangkau ruang lingkup yang luas, termasuk budaya dan politik hubungan kelas di luar bandar, pembangunan luar bandar, etnisiti, kemiskinan, dan buruh.  Penerbitan beliau yang terkenal pastinya dua kajian perintis tentang hubungan kelas komuniti Melayu luar bandar, iaitu “Social Stratification in Kampung Bagan” dan Malay Peasant Society and Leadership.  Kedua-dua penerbitan ini mencetuskan minat besar kesarjanaan terhadap kaum tani Melayu dalam kalangan kumpulan sarjana Malaysia yang seterusnya.  Sumbangan abadi Syed Husin dalam pengajian tani berpunca daripada analisis empirikal yang kaya beliau tentang struktur kelas kaum tani Melayu.  Tatkala para sarjana menjalankan penyelidikan tentang Malaysia lebih berminat melihat institusi budaya dan nilai kaum tani, Syed Husin memberikan penekanan terhadap hubungan kelas dalam memahami kemunduran kaum tani.  “Bahkan, Syed Husin mengingatkan kita bahawa sifat hubungan kelas dalam kalangan kaum tani Melayu sangat kompleks, kerana hubungan itu saling berjalin dengan persanakan, parti, agama, dan hubungan status” (Muhammad Ikmal dan Zahid, 1996: 2). 

Penahanan Syed Husin di bawah ISA selama enam tahun, berikutan protes petani di Baling dan Sik dan oleh pelajar yang bersimpati di Kuala Lumpur dan Pulau Pinang, maka  beliau dituduh Marxis.  Pendekatan kelas yang beliau gunakan untuk mengkaji kaum tani Melayu mengundang tuduhan bahawa beliau Marxis (Muhammad Ikmal dan Zahid, 1996: 2).  Walau bagaimanapun, dalam kalangan ahli sains sosial tempatan, khususnya ahli antropologi dan ahli sosiologi, berdasarkan  kajiannya dalam Malay Peasant Society and Leadership, yang edisi bahasa Melayu berjudul, Masyarakat dan Pimpinan Kampung di Malaysia,  beliau lebih Weberian berbanding dengan Marxian.  Justeru, dari segi analisis, beliau lebih Weberian berbanding dengan Marxian. Perkara ini dijelaskan oleh  Muhammad Ikmal dan Zahid (1996: 3), “kerana kelas dilihat beroperasi secara prinsip pada tahap pasaran berbanding dengan pengeluaran.  Kategori analitis (kelas, status, parti, mobiliti) yang Syed Husin gunakan dalam analisisnya tentang kaum tani Melayu juga lebih terhutang pada (Max) Weber berbanding dengan (Karl) Marx.” 

Syed Husin bukan Marxisme-Leninisme, kerana beliau  sendiri pernah menjelaskan bahawa beliau bukan golongan sayap kiri radikal.  Beliau memberitahu bahawa beliau terlibat dalam politik progresif, prorakyat, dan pelbagai etnik di Malaysia selama lebih 50 tahun, sejak beliau seorang mahasiswa universiti di Singapura.  Beliau menyertai Parti Rakyat Malaysia (PRM) pada usia yang masih muda, iaitu pada tahun 1958 (Syed Husin, 2015: 13).  Syed Husin juga   menjelaskan bahawa beliau tidak terpengaruh sangat dengan pemahaman serta pengetahuan yang agak mendalam tentang gerakan radikal antarabangsa ketika beliau di England.  Beliau berpegang teguh  pada dasar yang tidak kekirian melulu (Syed Husin, 2012: 45). Beliau juga memberitahu bahawa beliau tidak pernah membatu Parti Komunis Malaya (PKM) dan menyebarkan idea subversif dalam kalangan pelajar dan dalam parti untuk menjatuhkan kerajaan secara revolusi, sebagaimana yang dituduh dalam perintah tahanan (Syed Husin, 2008: 160).

(Dipetik daripada Bab Tiga, Pemerkasa Menara Gading, yang dapat diperoleh melalui e-Sentral.)