Dunia Kabilah

SELASA, 16 April 2019
Oleh:  ZULKIFLI SALLEH

Istilah suku kaum (tribe)  atau kabilah direka oleh ahli antropologi pada abad ke-19 untuk menjelaskan unit yang di dalamnya, orang yang paling pracelik huruf menempatkan diri mereka. Istilah ini mendapat kritikan yang meluas pada bahagian kedua abad ke-20, kerana  menyembunyikan keanekaan pengaturan sistemik (systemic arrangements) yang  sangat banyak dan penting. Istilah suku kaum itu sendiri seakan-akan menandakan sesuatu yang primitif dan mundur, jauh terasing daripada kecanggihan Barat, tempat orang ramai sepatutnya menjelaskan dorongan atavus yang memihak kepada individualisme kapitalis dan warganegara demokrasi. Akan tetapi, fahaman kabilah masih merupakan kuasa yang sangat kuat di setiap tempat.

Kepustakaan tentang kabilah dapat ditemui  dalam Mukadimah Ibn Khaldun, yang  membezakan dan membandingkan antara suku kaum dengan warga kota. Dinasti pemerintah di kota asalnya puak atau kabilah, tetapi berbandar dan berperadaban. Angkatan  suku kaum  di luar kota ialah golongan bersenjata dan militan. Mereka adalah subordinat kepada kuasa dinasti pemerintah hanya setakat dinasti pemerintah mempunyai  kuasa yang cukup  untuk menundukkan atau menaklukkan suku kaum, ada mempunyai kekayaan yang cukup untuk membeli mereka. Sepanjang masa, kuasa raja atau pemerintah terhadap suku kaum adalah nominal; mereka menikmati autonomi praktik dan menunjukkan potensi ancaman. Ancaman ini akan dilaksanakan jika dan apabila raja atau pemerintah lemah dan angkatan merosot dan dekanden.

            Ibn Khaldun merujuk kepada suku kaum  atau  kabilah nomad, dengan mengelaskan masyarakat ke dalam dua tipologi  yang termasuk masyarakat badawa (luar bandar) dan hadarah (bandar).  Nomad atau luar bandar bermaksud “penduduk gurun” atau “penghuni gurun,” sebaliknya bandar merujuk kepada “penduduk kota.”       Dalam teori Ibn Khaldun, suku kaum atau kabilah  nomad diambil sebagai jenis ideal atau unggul daripada masyarakat “kudus.”  Berbeza dengan ahli sosiologi moden yang biasanya merujuk kepada kampung primitif atau komuniti luar bandar dalam kajian tipologi mereka tentang masyarakat “kudus,” Ibn Khaldun sebaliknya, merujuk kepada kabilah nomad.

            Beliau   mengenal pasti hubung kait antara autoriti diraja dan kemewahan dengan kadar kelahiran.  Hujah beliau, pada mulanya kemewahan akan menambah kekuatan sesebuah dinasti, kerana kabilah atau suku kaum yang memperoleh autoriti diraja dan kemewahan adalah subur dari segi kelahiran dan mempunyai bilangan anak yang banyak. Dengan itu, komuniti  berkenaan menjadi besar dan golongan itu berkembang. Tambahan pula, bilangan klien dan pengikut semakin bertambah besar.

            Hubungan orang Badwi dengan golongan elit ditentukan oleh asabiyyah, yang kerananya, “ketua kabilah akan dipatuhi oleh para pengikut mereka, prasyarat untuk mencapai autoriti diraja sebagai tambahan daripada kedudukan material ketua puak akibat atau hasil daripada perdagangan dan pengambilan (appropriation) daripada perampasan dan penjarahan.  Teori ini dikaitkan juga dengan hubungan antara tuan (maula) dengan hamba-hambanya atau ketua kabilah  dengan anggota di bawah pimpinannya.  Bagi Ibn Khaldun, hubungan yang terjalin dalam kepimpinan akan melahirkan kesan yang sama seperti ikatan yang terhasil menerusi keturunan. Ikatan ini mengukuhkan perasaan setiakawan, tolong menolong, dan seterusnya mengetengahkan pergaulan mereka serta memperkuatkan kepimpinan dan kekuasaan kelompok.

            Kuasa ekonomi berasaskan  kesahan atau legitimasi memang dapat dilihat dengan jelas dalam Mukadimah, baik dalam masyarakat Badwi mahupun masyarakat yang tinggal menetap atau sedentari. Orang Badwi mematuhi ketua suku kaum  atau kabilah kerana kedudukan dan autoriti ketua berkenaan. Seperti yang dijelaskan oleh Ibn Khaldun, pengaruh yang menghalang dalam kalangan   suku kaum  Badwi datangnya daripada syeikh dan ketua kabilah, disebabkan oleh ketinggian rasa hormat dan penghargaan yang diberikan oleh kabilah atau suku kaum syeikh dan ketua suku kaum  itu. Beliau  menjelaskan bahawa apabila di kota itu ada seorang raja, ketundukan dan kepatuhan orang Badwi adalah kerana kedudukan yang lebih tinggi (superiority) sang raja itu. Pemimpin yang sedemikian telah menjadikan orang Badwi tunduk serta patuh kepadanya dan berusaha bersungguh-sungguh supaya mereka memenuhi kepentingannya. Pemimpin itu melakukannya, sama ada melalui pujukan, iaitu dengan cara mengagihkan wang dalam kalangan mereka, dan membiarkan mereka mengambil apa-apa sahaja keperluan yang diperlukan dari kotanya, yang membolehkan peradaban itu dapat bertahan, ataupun sekiranya pemimpin itu berkuasa melakukannya, dia akan memaksa mereka mematuhinya, meskipun dengan cara yang menimbulkan perasaan yang tidak senang hati dalam kalangan mereka demi memperoleh sokongan daripada satu pihak.

            Kesahan atau legitimasi  ketua  suku kaum itu  ialah autoriti peribadi, iaitu “alasan tradisional.”  Dengan kesahan yang ada pada dirinya, dia sebagai ketua kabilah mungkin mengambil lebihan yang dihasilkan melalui  penggembalaan, penternakan, dan pertanian yang diusahakan  oleh orang Badwi. Mereka juga pada masa tertentu,  mungkin dikehendaki memberikan tenaga kerja mereka untuk amalan kerah (corvee labour) dan  penanaman pawah (share cropping) dengan mengusahakan tanah milik ketua suku kaum.

Kabilah mempunyai hubung kait dengan pembentukan negara yang mempunyai sejarah yang amat panjang, iaitu melalui proses evolusi yang tidak pernah berhenti, maka   suku kaum (tribe) berkembang menjadi kerajaan (chiefdom),  kerajaan menjadi negara, negara menjadi empayar, dan empayar menjadi peradaban. Peralihan daripada masyarakat tahap kumpulan (band-level) kepada masyarakat tahap  kabilah (tribal-level) dimungkinkan oleh pembangunan pertanian, seperti yang berlaku di Mesopotamia, China, Ocenia, dan Mesoamerica, kira-kira 10,000 tahun lalu.   Walaupun masyarakat tahap kabilah ini digantikan pula oleh masyarakat tahap negara,  fahaman kabilah ini tidak mudah lenyap.  Peralihan daripada kumpulan kepada suku kaum dan akhirnya negara kebanyakannya bermula pada akhir zaman ais terakhir, iaitu antara 8000 hingga 10,000 tahun lalu.  Ahli arkeologi dan sejarawan berasa hairan mengapa peralihan ini berlaku. Tambahan pula,  dikatakan leluhur kita hidup selama beratus-ratus ribu tahun sebagai  pencari (forager).

            Dalam bukunya, The Origins of Politcal Order:  From Prehuman Times to the French Revolution, Francis Fukuyama    menyatakan bahawa ahli antropologi dan ahli arkeologi membezakan antara apa yang mereka sebut pembentukan “negara asli” dengan “negara bersaing.”  Pembentukan negara asli ialah kemunculan awal negara (atau kerajaan) daripada masyarakat tahap kabilah. Pembentukan negara bersaing berlaku hanya selepas negara pertama mula bergerak. Negara biasanya jauh lebih tersusun dan berkuasa jika dibandingkan dengan masyarakat tahap kabilah yang negara, sama ada  takluki ataupun serapkan mereka, atau kalau tidak, diikuti jejak oleh jiran kabilah yang tidak berhasrat ditakluki. 

            Fukuyama juga membahaskan bahawa negara sebagai hasil wibawa berkarisma, berlaku di negara Arab semasa Nabi Muhammad S.A.W.,  apabila masyarakat tahap kabilah disatukan menjadi masyarakat tahap negara tunggal. Mitos pengasas negara Yunani, Rom, Hindu, dan China semuanya mencari sokongan leluhur rejim untuk ketuhanan, atau sekurang-kurangnya wira separuh ketuhanan. Kuasa politik dalam negara awal tidak dapat difahami terpisah daripada ritual agama yang pemerintah kawal dan gunakan untuk mengesahkan kuasanya.

            Sebelum kebangkitan negara bangsa, dikatakan antara abad ke-18 hingga ke-20, dunia kebanyakannya kabilah. Suku kaum atau kabilah disatukan oleh bahasa, agama, darah, dan kepercayaan. Mereka takut akan suku kaum lain dan selalu berperang menentang suku kaum itu, Raja dan maharaja selalunya mengadakan kedamaian sementara. Menurut Robert Reich, dalam masa 300 tahun lalu, idea kenegaraan berakar umbi di kebanyakan dunia. Anggota suku kaum mula menjadi warganegara, melihat diri mereka sebagai manusia tunggal dengan sentimen patriotik dan tugas terhadap tanah air mereka. Meskipun nasionalisme tidak pernah mengambil tempat fahaman kabilah sepenuhnya di sesetengah wilayah bekas kolonial, peralihan daripada suku kaum kepada bangsa kebanyakannya disempurnakan pada pertengahan abad ke-20.

Masyarakat liberal pasca-Perang Dingin memandang rendah  peranan nasionalisme dan bentuk lain jati diri tempatan, termasuk fahaman taifah atau sektarianisme, etnisiti, ikatan kabilah, dan seumpamanya.  Sebagaimana tidak wujud budaya sejagat atau universal,  nilai liberal global  kini ditolak oleh kebanyakan  warga dunia yang semakin mendakap fahaman kabilah:  kebangkitan etnisiti sebagai respons politik terhadap  globalisasi ekonomi.

            Kebangkitan fahaman kabilah  dapat diperhatikan  ketika pungutan suara di Scotland pada September 2014: kekal atau keluar daripada United Kingdom. Meskipun berkeputusan kekal, pungutan suara itu jelas membayangkan bahawa  negara bangsa disaingi kuat oleh fahaman kabilah.   Dikatakan  berlaku  keterbalikan ke arah fahaman kabilah  di seluruh dunia, dengan bahasa, agama, darah, dan kepercayaan menjadi penting berbanding dengan negara bangsa, yang semakin kurang relevan kerana teknologi menghubungkan setiap orang dan segala-galanya. Fahaman kabilah baharu Amerika kelihatan sangat berbeza dalam politik, dengan setiap kabilah (puak liberal, progresif, dan Demokrat) memegang pandangan dan nilai yang jelas berbeza daripada yang lain (puak konservatif, Tea Party, dan Republikan).

            “Brexit” di United Kingdom dan kemenangan Donald Trump dalam pilihan raya presiden Amerika Syarikat pada tahun 2016, menunjukkan dengan jelas bahawa dunia sedang beranjak kepada fahaman kabilah. Kewujudan fahaman ini dipercayai mengancam globalisasi, demokrasi, orde liberal global, dan fahaman pelbagai budaya. Dalam beberapa tahun kebelakangan ini, fahaman kabilah mula meruntuhkan fabrik demokrasi liberal di dunia maju, dan bahkan orde antarabangsa liberal pascaperang.

Pada Januari tahun ini, Nathan Gardels muncul dalam The WorldPost dengan “The Eruption of Tribalism in the Digital Age,” yang antaranya membahaskan Internet masih merupakan medan pertempuran perang kabilah, dengan bunyi sumbang suara yang berusaha mewujudkan kepercayaan muafakat yang merupakan asas penting wacana demokrasi. “Suku kaum antisuku kaum” (anti-tribe tribe) mendakwa autoriti menerusi kaedah saksama dan standard universal  taakulan yang digunakan untuk mencari konsensus sosial objektif.  Pengikut atau pemihak ideologi, agama atau keperibumian mendakap kesetiaan untuk kepaduan kekitaan terhadap apa yang mereka anggap sebagai tanpa akar kasta cosmopolitan (rootlessness of a cosmopolitan caste). Oleh sebab jati diri atau identiti  berakar umbi dalam masa lalu ideal, masa depan utopia atau aspirasi pemurni keeksklusifan agama dan etnisiti, maka kebenaran apa-apa perkara yang tidak secocok dalam sempadan kepercayaan kabilah dianggap pengkhinatan.

            Gardels memetik ahli falsafah Peter Sloterdijk yang mencatatkan, ledakan fahaman kabilah pada zaman global kita sebagai respons terhadap  jati diri yang “dicairkan” yang mengambil tempat patriotisme wilayah yang berurat berakar dari segi budaya ketika sejarah panjang ma Masyarakat liberal pasca-Perang Dingin memandang rendah  peranan nasionalisme dan bentuk lain jati diri tempatan, termasuk fahaman taifah atau sektarianisme, etnisiti, ikatan kabilah, dan seumpamanya.  Sebagaimana tidak wujud budaya sejagat atau universal,  nilai liberal global  kini ditolak oleh kebanyakan  warga dunia yang semakin mendakap fahaman kabilah:  kebangkitan etnisiti sebagai respons politik terhadap  globalisasi ekonomi syarakat pertanian. Penegasan baharu terhadap jati diri, tegas Sloterdijk, juga menandakan “kepulangan semula kejamakan” dalam menghadapi “universalisme yang tidak berupaya.” Hujah beliau, suku kaum hari ini bangkit daripada “pengasingan terhubung” individu yang mencari  kokun kekitaan di dunia yang berselerak. Cabaran terhadap kemodenan akhir atau lewat, seperti yang ditegaskan oleh Sloterdijk, adalah bagaimana mengimbangi pengasingan – “secara harfiah ‘bangunan pulau’” – dan “kesalinghubungan.”

            Dipercayai bahawa pengunduran atau berpatah balilk semula kepada fahaman kabilah juga berpunca daripada politik jati diri yang berubah. Seperti yang ditegaskan oleh Jonathan Haidt yang dipetik oleh David Brooks yang menulis dalam The New York Times, “The Retreat to Tribalism,”  politik jati diri per se bukannya masalah. Politik jati diri hanyalah mobilisasi politik sekitar ciri kumpulan. Masalahnya ialah bahawa politik jati diri menggugurkan unsur memusatnya dan menjadi emparan secara keseluruhannya. Brooks menjelaskan, daripada  politik jati diri yang menekankan kemanusiaan bersama kita, kita pergi kepada politik jati diri yang menekankan mempunyai musuh bersama.

Amy Chua yang menulis dalam Foreign Affairs, keluaran Julai/Ogos 2018, “Tribal World: Group Identity Is All,” menegaskan bahawa manusia, seperti primat lain, ialah haiwan kabilah (tribal animals). Kita perlu menganggotai kumpulan, itulah sebabnya kita menyayangi kelab dan pasukan. Sebaik-baik sahaja orang berhubung dengan kumpulan, jati diri  mereka terikat kuat dengannya. Mereka akan berusaha untuk faedah anggota kumpulan mereka, meskipun apabila mereka sendiri tidak memperoleh apa-apa secara peribadi.  Mereka akan mendenda orang luar, yang tampak pada lahir, tidak sepatutnya. Mereka berkorban, dan bahkan membunuh dan rela mati, demi kumpulan mereka.

Amalan ini seakan-akan masuk akal, meskipun kuasa fahaman kabilah jarang-jarang menjadi faktor perbincangan tahap tinggi dari segi politik dan hal ehwal antarabangsa, terutamanya di Amerika Syarikat. Dalam usaha mencari penjelasan untuk menerangkan politik global, para penganalisis dan penggubal dasar Amerika Syarikat biasanya memberikan tumpuan terhadap peranan ideologi dan ekonomi dan cenderung melihat negara bangsa sebagai unit organisasi  paling penting. Justeru, mereka memandang rendah peranan yang pengenalan kumpulan mainkan dalam membentuk kelakuan manusia. Mereka juga terlepas pandang hakikat bahawa di banyak tempat, jati diri bahawa paling penting, seseorang akan meletakkan hidupnya bukan demi kebangsaan, tetapi  etnik, wilayah, agama, sektarian, atau berasaskan suku.

Hujah Amy Chua, kebutaan terhadap kuasa fahaman kabilah bukan sahaja mempengaruhi  bagaimana orang Amerika melihat seluruh dunia, tetapi juga bagaimana mereka memahami masyarakat mereka sendiri. Sememangnya, mudah untuk orang di negara maju, terutamanya golongan elit kosmopolitan, untuk membayangkan bahawa mereka hidup di dunia pascakabilah. Chua menegaskan bahawa untuk memahami dunia hari ini dengan sebenar-benarnya dan ke mana dunia sedang tuju, kita mesti mengakui kuasa fahaman kabilah. Kegagalan kita melakukannya akan hanya menyebabkan fahaman ini semakin kuat.

Memang menjadi naluri manusia untuk mengenali diri mereka dengan kumpulan sejak kehidupan awal mereka lagi. Ikatan kumpulan ini mewujudkan perasaan kekitaan atau memetik Ibn Khaldun, assabiyah yang bermaksud  perasaan kumpulan atau kepaduan sosial. Menurut Chua, kajian neurologi mengesahkan bahawa jati diri kumpulan  bahkan dapat menghasilkan sensasi fizikal kepuasan. Apabila melihat anggota kumpulan berjaya maju seakan-akan mengaktifkan “pusat ganjaran” otak kita, bahkan walaupun kita tidak menerima apa-apa faedah untuk diri kita. Di bawah keadaan tertentu, pusat ganjaran kita juga boleh diaktifkan apabila kita melihat anggota di luar kumpulan gagal atau sengsara. Chua merujuk Mina Cikara, ahli psikologi, yang menyatakan bahawa ini terutamanya benar apabila satu kumpulan takut atau iri hati kumpulan lain, apabila misalnya, “wujud sejarah panjang perseteruan dan tidak suka antara satu sama lain.”  Ikatan kumpulan juga mempunyai kecenderungan yang besar untuk memburukkan dan mengaibkan kumpulan lain.

Pasca-Perang Dingin, menurut tafsiran Samuel Huntington, menyaksikan “pertembungan peradaban,” atau menurut Francis Fukuyama, “kemenangan kapitalisme dan demokrasi liberal.” Selain itu, negara bangsa yang  dihimpit oleh rempuhan globalisasi dan penerobosan Internet, kini  berhadapan dengan ancaman fahaman kabilah,  seperti yang berlaku di banyak negara, baik dunia maju mahupun dunia membangun.   Ancaman itu semakin sengit dan tidak menunjukkan tanda akan reda. Dunia kini terjebak dalam apa yang dikatakan, jati diri menundukkan ideologi.