Rasisme: Kewujudan dan Kekaburan

ISNIN, 29 April 2019
Oleh:  ZULKIFLI SALLEH

Kira-kira dua tahun selepas Pilihan Raya Umum ke-12, Hindu Rights Action Force (Hindraf) mengadakan  demonstrasi di hadapan pejabat Parti Keadilan Rakyat di Merchant Square sebagai menunjukkan kemarahan terhadap pakatan pembangkang yang tidak menunaikan janji mereka untuk membela nasib kaum India.  Pengasas Hindraf, P. Utahayakumar yang mengetuai demonstrasi itu dilaporkan berkata bahawa “rungutan utama yang Pakatan Rakyat (PR) belum lagi berusaha untuk  meringankan kemiskinan kaum India dengan melaksanakan program    tindakan pendorong (affirmative action)”  -  dasar yang selama ini menyebabkan orang Melayu  dipersenda dan UMNO dikutuk.  Seandainya cadangan pelaksanaan tindakan pendorong  itu dikemukakan oleh orang Melayu  pastinya   “rasis” akan meletup bertubi-tubi daripada orang bukan Melayu dan parti pembangkang. 

Sejak kebelakangan ini, tuduhan rasis bukan hanya  sebati dengan orang Melayu dan  sebilangan pertubuhan bukan kerajaan (NGO) Melayu,  bahkan bekas Perdana Menteri Tun Dr. Mahathir Mohamad,  menerima nasib yang sama.  Namun begitu,  bagi mereka semua,  segala-galanya  menjadi  “alah bisa, tegal  biasa;” justeru, tuduhan liar itu tidak mencetuskan  rasa terganggu atau bimbang.  Sebaliknya, tuduhan  itu  menjadikan mereka lebih berazam, berani, dan cekal dalam mempertahankan hak mereka yang dilindungi oleh Perlembagaan.  Keadaan ini sedikit sebanyak menepati apa yang dikatakan oleh Etienne Balibar dalam bab “Is There a Neo-Racism?” yang dimuatkan dalam buku Race, Nation, Class:  Ambiguous Identities bahawa  “sememangnya antirasisme yang mewujudkan rasisme melalui hasutan dan caranya menimbulkan kemarahan kelompok sentimen nasional penduduk.”

Rasisme dipercayai  wujud sepanjang sejarah manusia.  Kira-kira 500 hingga 1000 tahun lalu, rasisme merupakan bahagian penting kuasa Barat terhadap bukan Barat dan mempunyai kesan lebih signifikan terhadap sejarah  berbanding dengan bentuk rasisme lain.  Kristen Lavelle dan Joe Feagin melalui “Hurricane Katrina: The Race and Class Debate”   dalam Monthly Review  menulis:  “Bahkan kini, alat yang berkuasa rasisme kulit putih ini digunakan untuk mewajarkan ketidaksamaan kaum dan mengekalkan hubungan rasis yang masih asas di Amerika.”  Tegas mereka  lagi,   “Kini, sebagaimana  pada masa lalu, rasisme sistemik merangkumi   banyak realiti negatif, termasuk realiti bahawa golongan majoriti kulit putih hanya jarang-jarang memberikan perhatian terhadap suara terseksa dan perspektif rasisme yang diasah daripada rakyat Amerika berkulit hitam.”  

Pendek kata, rasisme berlaku dalam kehidupan sehari-harian  di mana jua: daripada produk kepada tindakan sekumpulan manusia.  Filem Avatar yang mencatatkan  box-office dituduh oleh sesetengah pihak mengandungi tema  rasis: hero kulit puth sekali lagi menyelamatkan peribumi primitif.  Pada awal tahun ini, majalah Times menerbitkan makalah berjudul “Face-Detection Cameras: Users’ Racism Charges Explained” berhubung dengan kamera digital Nikon Coolpix S630. Di  Australia, rasisme terhadap warga India  mendorong pembunuhan sehingga mencetuskan ketegangan hubungan antara kedua-dua negara.  Apabila  Shah Rukh Khan mengatakan bahawa beliau menyokong pasukan kriket Pakistan, beribu-ribu     pengikut nasionalis Hindu yang terkenal  dengan rasisme merusuh     dan menghalang   tayangan  filem My Name is  Khan.

 Pada tahun 1900,  W.E.B. Du Bois berkata bahawa “masalah abad ke-20 ialah masalah halangan warna kulit.”   Seterusnya,     David Roediger dalam “The Retreat from Race and Class” yang diterbitkan dalam Monthly Review  menulis bahawa “masalah abad ke-21   ialah masalah  ‘kaum’ – satu ideologi yang berbakti dengan baik untuk mengaburkan dan menyamarkan kepentingan kelas di sebalik tabir faham pelbagai budaya, kepelbagaian, perbezaan, dan yang paling terbaru, keputihan (whiteness).”

Sesungguhnya, kita tidak perlu menoleh ke zaman “misi perabadan,” atau “beban orang Kulit Putih, ” atau anti-Semitisme  Nazi, atau  layanan buruk terhadap  mangsa taufan Katrina di New Orleans untuk melihat bagaimana segar dan mekarnya rasisme.  Hal ini demikian kerana beberapa peristiwa semasa yang berlaku di banyak negara menandakan bahawa rasisme terus wujud dan sukar dihapuskan.  Misalnya,  kini di Eropah,  ketakutan terhadap Islam membentuk semua ketakutan lain:  Di Switzerland, menara masjid. Di Perancis, purdah dan janggut.  Rasisme di Perancis berpindah daripada anti-Arab kepada anti-Islam.   Apabila Presiden Afrika Selatan, Jacob Zuma mengadakan lawatan negara di London pada awal Mac, peribadi beliau menjadi kritikan media British.  Sebagai respons, Liga Pemuda Kongres Afrika Kebangsaan melahirkan rasa meluat: “Jelas bahawa media British adalah satu-satunya yang dicirikan dan ditakrifkan oleh bentuk teruk barbarisme, kemunduran, dan rasisme.”

Barack Obama sendiri sejak menjadi Presiden Amerika Syarikat pada tahun 2008,   terpaksa bergelut dengan  rasisme.  Ketika beliau berucap dalam sesi bersama Kongres pada September  2009, anggota perwakilan Joe Wilson daripada Parti Republikan yang tiba-tiba naik radang berkata, “Kamu bohong!”  Jimmy Carter menganggap beberapa protes ketika itu  terhadap Presiden Obama, yang menggunakan tanda yang menggambarkan Obama sebagai Nazi atau sebagai Adolf Hitler,  termasuk kata-kata kesat Joe Wilson itu, “berasaskan rasisme.” Dengan  berkata:  “Terdapat perasaan yang wujud dalam kalangan banyak orang di negara ini bahawa orang  Afrika-Amerika tidak patut menjadi presiden,”  bekas Presiden  itu mencetuskan  perang perkataan yang baru  terhadap isu yang telah pun berubah.   Ada yang mendakwa bahawa   Jimmy Carter  mengharungi air keruh rasisme, iaitu  pernyataan berlebih-lebihan tentang peranan kaum.  “Ini bukannya tentang kaum, tetapi tentang dasar,” kata Michael Steele, Pengerusi Jawatankuasa Republikan Nasional sebagai serangan balas terhadap Carter.

Namun begitu, diakui bahawa kebanyakan orang Amerika tahu bahawa rasisme merupakan isu di negara itu.  Charles M. Blow melalui kolumnya  dalam The New York Times sebagai respons terhadap pendapat Carter, walaupun beliau menyeru supaya “elok dihentikan percakapan tentang rasisme atas alasan hitam atau putih,” beliau akur bahawa rasisme adalah benar. Rasime besar kemungkinannya unsur beberapa orang yang menentang Presiden Obama, tetapi setiap orang yang mahukan kerajaan yang lebih kecil bukannya rasis.”   Untuk memastikan sama ada prasangka kaum  memainkan peranan dalam penentangan terhadap presiden, Blow merujuk kepada kajian para penyelidik Rice University pada tahun 2003:  “Satu cabaran yang paling besar yang dihadapai oleh para pemimpin kulit hitam ialah rasisme yang tidak suka, iaitu bentuk halus, tetapi tersembunyi dalam bahaya prasangka yang muncul apabila orang ramai boleh mewajarkan perasaan negatif mereka terhadap orang kulit hitam berasaskan faktor selain kaum.

Meskipun Obama dilaporkan tidak berkongsi pandangan dengan Carter tentang faktor yang mendorong Joe Wilson berkata begitu,   Bob Herbert melaluinya kolumnya The New York Times nampaknya bersetuju dengan bekas presiden itu.  Beliau   memulakan penulisannya dalam bentuk pertanyaan:  “Adakah kita benar-benar memerlukan Jimmy Carter untuk memberitahu kita bahawa rasisme merupakan satu kuasa yang dinamik di sebalik serangan yang tidak henti-henti dan selalunya cabul terhadap Presiden Obama?”  Bagi Herbert, bukan  hanya Obama yang menjadi sasaran, seperti lukisan  kartun yang menggambarkan  sebagai hantu,  bahkan isterinya,   Michelle  turut menjadi mangsa rasis:  Apabila gorila lari zoo di Columbia, aktivis Republikan, Rusty DePass, menggambarkannya pada halaman Facebook-nya   sebagai satu daripada nenek moyang Michelle.

“Saya tidak mempunyai kesabaran dengan mereka yang mahu berpura-pura bahawa rasisme bukannya benar-benar urusan besar di Amerika Syarikat, sebagaimana rasisme yang sentiasa berlaku.  Kita boleh mencapai kemajuan, dan kita boleh mempunyai presiden kulit hitam, tetapi kesengsaraan masih bersama-sama kita.  Tulis Herbert.  “Dan jika anda memerlukan Jimmy Carter untuk mengingatkan anda tentang rasisme, maka anda merayau-rayau di sekeliling dengan mata anda yang tertutup.”

Mereka yang tidak bersetuju dengan pandangan Jimmy Carter itu menyatakan kebimbangan mereka bahawa  tuduhan rasisme dengan  sewenang-wenangnya  boleh mengaburkan isu sebenar.  Apabila satu-satu pihak membangkitkan rasisme dalam sesuatu isu atau polemik,  pastinya  perbincangan yang lebih objektif dan yang mencerminkan kebijakan akan menjadi malap.  Sehubungan dengan itu, ada yang berkata bahawa “Hari ini, semuanya berasaskan rasisme, iaitu kritikan terhadap rancangan penjagaan kesihatan Obama atau apa-apa jua.”  Bagi bekas Speaker, Newt Gingrich pula, “Saya fikir adalah sangat membinasakan untuk Amerika jika kita tidak boleh mengkritik presiden tanpa dianggap sebagai tindakan perkauman.”  “Obama mungkin berhadapan  dengan permusuhan yang lebih  ketara,” kata Colin Powell, bekas Setiausaha Negara Amerika Syarikat,  “tetapi puncanya tidak semestinya prasangka kaum, tetapi sebaliknya ada kaitannya dengan budaya kepartian Internet dan berita kabel dan cara alat komunikasi ini menguatkan suara yang lebih melampau.” 

Pada Januari tahun 2010, Presiden Obama lagi sekali  menjadi sasaran rasisme berikutan pandangan pemimpin majoriti Senat, Harry Reid dalam buku barunya,  bahawa Barack Obama mempunyai kelebihan politik berbanding calon  Afrika-Amerika lain kerana beliau mempunyai “kulit yang terang” dan “tidak mempunyai dialek Negro, kecuali beliau ingin menyebutnya.”   Akibatnya,  Reid  menerima pelbagai  kritikan, antaranya daripada Parti Republikan yang mendesak beliau meletakkan jawatan kerana pandangannya  yang berbau rasis.  Meskipun  cara   Reid memilih perkataan itu adalah cacat,  namun diakui bahawa berbelas-belas kajian penyelidikan menunjukkan bahawa warna kulit dan ciri lain yang ada pada sesuatu kaum memainkan peranan penting dari segi siapakah yang dapat ke hadapan dan siapakah yang tidak.  Faktor ini secara tetap menentukan siapakah yang diambil bekerja, siapakah yang didapati bersalah, dan siapakah yang dipilih.   Oleh itu, ada yang berpendapat  bahawa hal tersebut bukannya rasisme, tetapi ialah fahaman warna (colorism).

Di Malaysia, sejak akhir-akhir ini, rasisme mencetuskan  perang perkataan  yang melibatkan tuduhan dan penafian antara parti politik.   Dalam hal ini, UMNO sering dituduh rasis;   ada kalanya tuduhan itu datangnya daripada individu yang pernah menganggotai parti itu  dan mencapai kedudukan tinggi dalam kerajaan, tetapi kini belayar dalam “kapal” yang lain. Dalam Perhimpunan Agung UMNO pada Oktober lalu, Perdana Menteri, Datuk Seri Mohd. Najib Tun Abdul Razak, memberikan amaran terhadap parti politik yang sewenang-wenangnya menuduh UMNO adalah rasis.  Beliau mencabar mana-mana parti yang menuduh UMNO adalah rasis sepatutnya mencerminkan  diri mereka  dan realiti komposisi kaum dalam parti mereka sendiri. Tegas Najib lagi, “Jika Melayu adalah benar-benar rasis seperti yang dituduh, kita tidak akan mempunyai tolak ansur terhadap budaya kumpulan etnik lain yang diamalkan di negara ini.”  Bagi Presiden UMNO ini, makna sebenar rasisms adalah seperti aparteid yang sebelum ini diamalkan di Afrika Selatan.

Dalam satu majlis di Shah Alam beberapa tahun lalu, Penasihat PKR, Datuk Seri Anwar Ibrahim mendesak  rakyat  menolak rasisme,  berkata Pakatan Rayat (PR) perlu bebas daripada “belenggu rasisme” yang dicipta oleh orang berfikiran cetek.  “Saya mencadangkan Cina, India, Iban, dan Kadazan menghapuskan mentaliti rasis ini.” Yang terbaru, PR  mendesak Peguam Negara mengambil tindakan terhadap Datuk Nasir Safar kerana membuat kenyataan rasis terhadap orang Cina dan India.

Lebih  setengah abad  selepas kekalahan Nazi, dan lebih 30 tahun selepas gelombang agung kebijajahan, mengapa rasisme menjadi fenomena yang berkembang? Buku Race, Nation, Class:  Ambiguous Identities mencuba untuk menjawab persoalan asas ini melalui dialog yang luar biasa antara ahli falsafah Perancis, Etienne Balibar dengan ahli sejarah dan sosiologi Amerika, Immanuel Wallerstein.  Kedua-dua pengarang mencabar anggapan lazim tentang rasisme sebagai kesinambungan atau yang mempunyai ciri xenofobia dalam masyarakat atau komuniti masa lalu.  Sebaliknya, Balibar dan Wallerstein menganalisis “rasisme sebagai hubungan sosial yang kekal yang terikat dengan struktur sosial masa kini, iaitu negara bangsa, pembahagian buruh, dan pembahagian antara pusat dengan pinggir.  Meskipun wujud pertentangan pendapat produktif antara mereka, namun kedua-duanya, Balibar dan Wallerstein menekankan kemodenan rasisme dan keperluan untuk memahami hubungannya dengan kapitalisme dan perjuangan kelas sezaman.”

Justeru, selagi sistem sosial yang dinyatakan itu wujud, maka selagi itulah rasisme akan terus wujud. Dalam konteks  Malaysia,  hakikatnya  bukan  mudah untuk merombak sistem sosial yang dinyatakan oleh kedua-dua pengarang, iaitu “negara bangsa, pembahagian buruh, dan pembahagian antara pusat dan pinggir” yang terbentuk dalam sistem-dunia, meskipun ramai ahli politik yang menunjukkan kejengkelan mereka terhadap rasisme.  Dengan kata lain, rasisme tidak lebih sebagai retorik politik yang realiti pembasmiannya masih tidak kelihatan.

Dalam konteks Malaysia, jika dirujuk pandangan kedua-dua pengarang  yang dinyatakan di atas, dapat dikatakan bahawa,  baik pihak yang melemparkan tuduhan, mahupun pihak yang menafikannya, memang tidak  benar-benar memahami rasisme.  Jika diamati kenyataan demi kenyataan pihak yang terlibat, sesungguhnya  mereka menggunakan rasisme secara sembarangan atau dengan kata lain, “ikut sedap mulut.”  Sebenarnya,  mereka sendiri kabur tentang rasisme jika dilihat   perbahasan antara  Balibar dan Wallerstein:  “Rasisme dan keperluan untuk memahami hubungannya dengan kapitalisme dan perjuangan kelas sezaman” dan  “bentuk konflik sosial bentuk masa  kini dan  masa depan,  di dunia yang krisis negara bangsa disertai oleh kebangkitan yang mencemaskan:  nasionalisme dan cauvinisme.”

Nyata bahawa polemik tentang rasisme memperlihatkan kejumudan pemikiran pihak yang terlibat.  Mereka cuba menunjukkan diri mereka sebagai antirasisme, tetapi mereka tidak memahami apakah yang mereka perkatakan itu.  Mereka gagal melihat rasisme dalam konteks yang lebih luas, iaitu krisis, seperti yang dinyatakan oleh Balibar, dalam “Racism and Crisis” dalam   buku yang sama, walaupun merujuk pengalaman Perancis:  “Perkembangan rasisme pada amnya ditunjukkan sebagai fenomena krisis, lebih  kurang yang pasti berlaku, lebih  kurang kesan boleh dilawan (resistible effect) krisis ekonomi, tetapi juga krisis dari politik, moral atau budaya.”

Tidak dapat dipastikan berapa ramai yang terlibat dalam polemik  memahami konsep rasisme yang diketengahkan oleh Balibar dalam bab, “Is There a Neo-Racism”  bahawa rasisme baru ialah rasisme pada era “kebijajahan” yang berlaku keterbalikan gerakan penduduk antara koloni lama dengan metropolis lama, dan pembahagian manusia di dalam satu ruang politik. Dari segi ideologi, rasisme semasa ialah “rasisme tanpa kaum” yang menurut Balibar, “rasisme yang tema utamanya bukannya keturunan biologi, tetapi perbezaan yang tidak dapat  diatasi.” 

Memang sukar untuk menemui masyarakat sezaman yang bebas daripada rasisme, meskipun tidak bermakna mereka  hidup dalam masyarakat rasis yang sama banyak.  Jika seseorang itu mahu menghindari rasisme, seperti yang ditegaskan oleh Etienne Balibar, “dia perlu menghindari bahawa antirasisme ‘abstrak’ yang gagal menangkap maksud hukum psikologi dan sosiologi tentang gerakan penduduk manusia; dia perlu menghormati ‘nilai ambang tolerans,’ mengekalkan ‘kerenggangan budaya.’”  Kalau tidak,  antirasisme hanya merupakan kata-kata basi yang kedengaran gah, tetapi kosong dari segi pelaksanaannya.